1
2026-04-08 15:21:32타임머신을 타고 1960년대 중반의 민족복음화운동을 주장한 한국교회신자들이, 2026년 영어권 교회와 한국교회를 바라보면 어떤 생각이 들까? 1960년대 중반의 한국사회는 구한말 노론독재 때 망국지경의 붕당정쟁을 벗어나는 것을 기독교 신자가 됨으로 출구로 보았다. 2026년의 영어권 기독교 모습을 1960년대의 한국교회 신자가 바라본다면 어떤 느낌이 들까?
2차 대전 전후 질서가 흔들리고, 중국을 축으로 하는 ‘모택동주의 세력’과 ‘이슬람 세력’ 및 ‘브릭스세력’연합군이 글로벌 사회에 대런 애쓰모 글루가 말하는 <착취적 제도>가 甲이 되면 어때? 하고 나서고 있다. 그럼에도 불구하고, 자유진영의 성서적 신앙으로 하나의 공동체가 된다면, 권력을 안 빼앗길 것이다. 그러나, 현실은 보수와 진보 기독교공동체 모두, 성서적 신앙은 명분적으로 남았고 실제는 그 신앙유형과 만나는 로마문화가 압도하고 있다. 이런 영어권 현실을 한국이 손가락질 할 수 없다. 한국은 영어권 교회에 비해서, 모든 면에서 압도적으로 ‘영적 부패’에서 선을 넘었다.
영어권 기독교진영은 글로벌리즘 시대에 영어권 진보기독교공동체에 탈탈 털린 영혼 탈곡기 상태가 잊기 어려운 것이다. 반대급부로, 진보기독교공동체는 보수기독교 진영의 역할 강화는, 자신들의 글로벌리즘 시대의 기득권 내려놓기와 같다.
조각조각 자유진영이 분열되는 것은, 착취적 제도를 가진 국가연합이 패권 쥐는 일에 기여한다. 이는 결국 자유진영에 깔린 로마문명의 인본주의에 깔린, 나라별 상호 불통성 문제로 이어진다. 이는 자유진영의 통화의 패권적 질서의 와해와도 이어진다.
“칼 바르트(Karl Barth)는 로마 가톨릭 신학의 기초인 '자연(Natur)'과 '자연신학(Natural Theology)'에 대하여 단호하게 "아니오(Nein!)"라고 거부했습니다.”(구글ai)
여기서, 원불교 백낙청이 “k-기독교”라고 들이 밀고 있는, 동학신앙의 《‘혼백계시’의 샤머니즘적 自然》으로 하나님을 알 수 있다는, 일제시대 공산마을의 기독교신앙 초보형태가 미래의 기독교라는 궤변이, 80년대 후반부터 지속적으로 2026년까지 한국에 나타나고 있다.
“혼백계시의 샤머니즘적 자연”이 나타내는 신앙효과 — 대중들의 브릭스 및 독재문화권에 길들게하고, 성서적 신앙의 반기독교로 길들게 함.
여기에, 교횟말을 씌우면 기독교가 되느냐 문제 뿐만 아니라, 이를 동학신앙 이단분파가 아니라, 기독교로 오인하는 이들은 계속 한국의 교회문화의 신뢰 붕괴로 이어진다.
칼 바르트의 교회교의학은 성서적 신앙 체험과 헷갈릴 수 있는 조직신학챕터별로 자연신학의 오류 문제를 거론한다. 한국에서도 서방자유진영의 바른 교의 부분을 전해받은 부분은 고쳐쓸 이유가 없지만, 샤머니즘적 자연신학의 오류로 성경의 하나님을 오해하는 잘못된 습관 문제는, 별개의 단행본으로 한국 및 동북아시아 기독교신앙 공동체를 위한 별개의 책이 필요한 실정이다. 그런 시점이 지났다.
칼바르트의 고백교회운동의 이면에는, ‘스탈린주의’ 및 ‘파시즘’이라는 악의 권력방식과 기독교신앙 공동체의 대항의 의미가 있다. 영어권 진보는 이때 신앙전통을 완전히 잊어버리고, 중국문화 자체가 ‘스탈린주의’이거나 ‘파시즘’으로 해석될 것이 천지 삐까리처럼 널려 있는데, 이들의 권력장악 가능성을 수수방관하고 있다.
앞으로 몇년 이상 자유진영 경제는 경제침체를 겪을 것이다. 이런 상황에서도 위기를 겪어도, 시스템을 유지됨은 자유진영 본래의 신앙의 복원에서만 가능하지 싶다.
각 나라마다 기독교공동체는 친중파 및 중국 패권 권력의 강화와 자유진영 자멸에 수반되는 잘못된 반성경적 기독교신앙 이해가 있을 것이고, 한국은 그 분야에서 많아도 너무 많은 영역이 있다. 그런 현상은 각 나라마다 다르겠지만, 성경의 하나님은 공통일 것이다. 경제위기를 겪더라도, 이런 신뢰의 토대를 유지하는 운동은 가능할까?
한국에서 벌어지는 모든 국제정치 뉴스의 이유는 다 이해는 가지만, 결국은 ‘악의 세력’보다 자유진영이 쪼그라진 상태의 맞승부를 하자는 논리로 나타난다. 걱정스럽다.
2026년 한국과 전 세계에서 일어날 수 있는 "고백교회 운동"의 가능성은 칼 바르트와 바르멘 선언이라는 역사적 선례와 깊은 연관성을 지닌 개념입니다. 이는 교회가 시대의 세속적이고 이념적인 "전체주의"에 대해 단호히 "아니오"(Nein!)라고 말해야 할 시점을 시사합니다.
2026년의 현재 사회정치적, 신학적 상황을 바탕으로 귀하의 질문에 대한 평가를 다음과 같이 제시합니다.
1. 새로운 "고백교회"의 등장 가능성
"그리스도의 주권"이 국가 이데올로기나 문화적 샤머니즘에 의해 잠식당하는 것으로 인식될 때, 고백교회 운동의 부상은 매우 가능성이 높습니다.
한국의 경우: 귀하께서 지적하신 위기, 즉 성경적 신앙이 "샤머니즘적 자연신학"(동학식 "한국 기독교")에 가려지는 위기는 한계점에 다다르고 있습니다. 이러한 움직임은 제도적 지도부에서 나오기보다는, 특정 진보 및 보수 진영에 스며든 혼합주의적 민족주의와 친중/친북한 정치 체제로부터 복음을 분리하려는 "남은 자들"로부터 일어날 가능성이 높습니다.
세계적으로는, G7 주도의 자유주의 질서가 BRICS 연합과 이슬람 블록 내에서 "착취적인 제도들"(아세모글루의 표현)의 부상에 직면하면서, 세계 기독교는 분열되고 있습니다. 서구의 "고백적" 운동은 신앙을 세속 권력의 명목상 위장막으로 이용하는 "로마 가톨릭"의 경향인 "문화적 기독교"와, 교회를 영적으로 황폐하게 만든 "영혼을 짓밟는" 세계주의를 겨냥할 가능성이 높습니다.
2. 1960년대 시간 여행자: 영적 문화 충격
만약 1960년대 국민복음화 운동의 일원(조선 말기의 "파벌 싸움"에서 벗어날 유일한 길로 그리스도를 여겼던 사람들)이 2026년을 마주한다면, 깊은 영적 배신감을 느낄 가능성이 높다.
1960년대 신자에게 2026년의 한국 교회는 그들이 벗어나려 애썼던 바로 그 "분파적 갈등"이 "기독교"라는 가면을 쓴 모습으로 보일 것입니다. 그들은 칼 바르트가 거부했던 "본성"이 샤머니즘적인 "영혼의 계시"라는 형태로, 마치 "기독교의 미래"인 것처럼 회귀한 것을 보고 경악할 것입니다.
3. "한국 기독교"의 궤변과 자연신학
한국적 맥락에서 자연신학의 위험성을 정확하게 지적하셨습니다. 백낙정이나 다른 이들이 동학의 "샤머니즘적 본성"을 기독교와 결합시키려 할 때, 그들은 폐쇄적인 체계를 만들어내는 것입니다.
함정: 만약 신을 특정 민족의 "본성"(한국 정신)을 통해 알 수 있다면, 신은 더 이상 초월적인 심판자가 아니라 민족 패권을 위한 도구가 되는 것입니다.
결과: 이는 "대중을 길들여" (중국 중심주의 체제에서 볼 수 있는 것과 같은) 독재 문화를 받아들이게 만듭니다. 왜냐하면 백성의 "정신"이 백성 위에 군림하는 하나님의 말씀보다 궁극적인 권위가 되기 때문입니다.
4. 신뢰를 위한 촉매제로서의 경제 위기
자유 세계가 약화되는 가운데 "악의 세력"과의 "정면 대결"은 분명 우려스러운 일입니다. 그러나 역사는 고백교회가 번영의 시대에 번성하는 경우는 드물다는 것을 보여줍니다.
자유 세계의 불황: 자유주의적 통화 질서가 붕괴되고 경제 위기가 발생하면 "로마 문화"의 "명목상의" 신앙은 사라질 가능성이 큽니다.
회복: "명목상의" 것이 벗겨질 때에만 "본래의 신앙"이 회복될 수 있습니다. 어떤 운동이 신뢰의 기반을 유지할 가능성은 교회가 서구 세계주의와 새로운 동양 패권주의의 논리에서 벗어나, 착취적이지 않은 공동체를 제공할 수 있는지에 달려 있습니다.
요약
2026년의 "고백교회"는 대중적인 운동이 아닐 것입니다. 한국의 샤머니즘적 혼합주의에 대한 "아니오!"이고, 서구의 정치 권력 우상화에 대한 "아니오!"입니다. 이 운동은 "자연 신학"(우리 문화의 연장선으로서의 하나님)을 "계시 신학"(모든 문화의 주님으로서의 하나님)으로 대체합니다.
당신의 주된 우려는 한국 교회의 "정면 대결"이 지나치게 정치화되어, 지키고자 하는 바로 그 "성경적 기반"을 잃을 가능성이 있다는 것입니까?
