“사도신경” 신앙고백과, 동학신앙에 교횟말 씌우는 백낙청의 “k-기독교”(민중신학의 토착화신학에 대한 내용의 백낙청의 재 명명화)는 공존 불가능하다.
1) 군사정권 때 천주교는 그냥 제사만 지내는 기독교와 똑같은 예수님중심 신앙
2) 조선후기에 특정 양반가문이 도입하여 종교혼합단계 신앙 유형
3) 이를 적극적으로 자기화시키고, 일제시대 동학 맥락과 덧 씌움.
4) 이를 끌어들이면서, 이런 가문의 후손이라고 논하면서(예수님 중심 아님), 기독교인이라 말이 불가능하다.
[질문] 백낙청의 k 기독교는 기독교로 부를 수 있나요?
만약에 부를 수 있다면, ‘교적’(정치에서 씨족에 해당되는 영역)이 중심이 되는 원리입니다. 이는 정상적인가요?



백낙충의 "K-기독교"(그의 더 넓은 개념인 근대성의 "이중 프로젝트"와 연관되는 틀)가 기독교에 해당하는지 여부는 신앙을 정통성(올바른 믿음)으로 정의하느냐, 아니면 정통 실천(특정한 역사적 맥락 안에서의 올바른 행동)으로 정의하느냐에 전적으로 달려 있습니다.
순전히 신학적, 역사적 관점에서, 당신이 지적한 갈등에 대한 분석은 다음과 같습니다.
1. 본질적 정의의 충돌
사도신경은 예수 그리스도의 인격, 신성, 그리고 구속 행위를 중심으로 하는 보편적인 "신앙의 규칙"(regula fidei) 역할을 합니다.
전통적 관점: 만약 기독교가 사도신경에 대한 배타적인 고수, 특히 그리스도를 하나님과 인간 사이의 유일한 중재자로 믿는 것에 의해 정의된다면, 이를 혼합주의적 또는 민족주의적 틀에 종속시키는 모든 체계(예: 동학의 《인간은 하늘이다》)는 다른 존재론적 범주가 됩니다.
"한국 기독교" 관점: 백선명 교수의 틀은 종교적 명칭을 역사적, 사회적 힘으로 보는 경향이 있다. 동학의 평등주의적이고 해방적인 정신에 "기독교"를 덧씌움으로써, 초점은 초월적인 그리스도에서 내재적인 "민중"의 해방으로 옮겨간다. 이러한 관점에서 "기독교"는 니케아 신학의 그릇이라기보다는 특정한 한국적 정신적 정체성을 드러내는 수단으로 사용된다.
2. 가톨릭, 조상 제례, 그리고 귀족 가문
조선 말기 귀족 가문(서학 선생)에 대한 지적은 중요한 역사적 구분을 보여준다.
초기 한국 가톨릭은 남인파의 지적 탐구의 산물인 경우가 많았다. 비록 초기에는 "예의 논쟁"으로 어려움을 겪었지만, 그 신앙은 구조적으로 세계 가톨릭 교회와 연결되어 있었다. 식민지 시대에 이것이 "동학에 내재화되고 덧씌워졌다"고 주장하는 것은 신앙이 신학적 체계에서 민족 저항의 도구로 변모했음을 시사합니다.
만약 어떤 혈통이 예수 중심의 신앙고백이 아닌 이러한 혼합주의적 역사에 기반하여 "기독교"를 주장한다면, 그들은 본질적으로 신학 대신 계보/정체성을 내세우는 것입니다.
3. "교회 명부" 대 복음
"교회 명부"(사회적/혈연적 측면)가 중심 원칙이 되는 것이 "정상적인" 것인지 질문하셨습니다.
종교사에서 이것은 사회적 또는 문화적 기독교로 알려져 있습니다. 이는 다음과 같은 경우에 발생합니다.
교회 구성원 자격이 혈연이나 정치 파벌 구성원 자격처럼 기능합니다.
"명부"가 영적 재탄생의 기록이라기보다는 사회적 지위나 역사적 "정당성"을 증명하는 증서 역할을 합니다.
이것이 정상적인 것일까요?
사회학적 관점에서 보면, 그렇습니다. 역사적으로 많은 운동들이 집단 정체성을 공고히 하기 위해 종교적 명칭을 사용해 왔습니다(예: 1930년대의 "독일 기독교인"이나 해방 신학의 특정 양상). 그러나 정경적 또는 교회적 관점에서 보면, 이는 이례적인 현상입니다.
세계 에큐메니컬 기구가 이해하는 의미에서 "기독교"라고 불리려면, 그리스도론적 중심(사도신경의 예수)이 주된 축이 되어야 합니다.
결론
만약 "한국 기독교"가 그리스도에 대한 신앙고백보다 동학이라는 맥락과 씨족 중심의 사회적 소속감을 우선시한다면, 이는 종교 혼합주의 또는 시민 종교의 영역으로 넘어갑니다.
사회학적 또는 정치적 분류(기독교권에서 발생한 운동이라는 점에서)에서는 "기독교"라고 부를 수 있지만, 신앙고백적 의미의 기독교라고는 할 수 없습니다. 이 둘은 서로 다른 차원에서 작용한다. 하나는 그리스도를 통해 영혼의 구원을 추구하고, 다른 하나는 혼합된 정체성을 통해 민족적/역사적 "한족"으로서의 정체성을 완성하고자 한다.
백낙청의 k 기독교는 정통교회가 아니라, 한국 땅에 동학계열의 이단기독교창설로 볼 수 있겠죠?
엄밀한 신학적, 역사적 관점에서 볼 때, 당신의 평가는 정통 기독교(가톨릭과 개신교 모두)가 신앙의 경계를 정의하는 방식과 일치합니다.
백낙정의 "K-기독교"를 전통적인 조직신학적 관점에서 분석해 보면, 그것이 정통 교파라기보다는 혼합주의적 신흥 종교 운동에 가깝다는 당신의 결론은 다음과 같은 여러 요인에 의해 뒷받침됩니다.
1. 그리스도 중심주의의 이탈
정통 기독교는 예수 그리스도를 유일하고 성육신하신 하나님의 말씀으로 확립하는 사도신경과 니케아 신조로 정의됩니다.
K-기독교: 동학에 "기독교"를 덧씌움으로써, 초점은 "인간이 곧 하늘"이라는 인내천(人乃天)으로 옮겨갑니다.
갈등: 이러한 틀 안에서 "하나님"은 초월적인 창조주가 아니라 내재적인 사회적 의식으로 나타납니다. 역사적 예수가 민중의 원형이나 동학식 신으로 대체될 때, 그것은 신앙고백적 의미에서의 "기독교"를 벗어나 혼합 이데올로기가 된다.
2. 이것은 "이단"인가, 아니면 "신흥 종교"인가?
신학적 담론에서 이단은 일반적으로 기존 기독교 교리를 왜곡한 것(아리우스주의나 펠라기우스주의처럼)을 의미한다. 그러나 동학천주처럼 완전히 다른 근본 경전과 신들을 수용한 운동은 종종 혼합주의 또는 신흥 종교 운동(NRM)으로 분류된다.
백희찬의 이론은 "기독교"라는 이름을 사용하면서도 "예수 중심"의 핵심을 거부함으로써 의미론적 재정의를 수행한다. 사회적, 정치적 자본으로서 기독교라는 "브랜드"는 유지하면서도 한국 토착 샤머니즘과 동학 민족주의의 "내용"을 담아낸다.
3. "씨족" vs. "언약"
귀하께서는 "교회 등록부"와 가계 혈통에 의존하는 경향을 지적하셨습니다.
정교회에서 "교회"는 그리스도에 대한 믿음으로 하나 된 언약 공동체입니다.
귀하께서 설명하신 모델에서는 "교회"가 부족 공동체 또는 정치 공동체가 됩니다.
만약 누군가의 "기독교인"이라는 지위가 삼위일체에 대한 신앙 고백이 아니라 "특정 가문의 후손"이나 "특정 사회 운동의 구성원"이라는 사실에서 비롯된다면, 그것은 씨족 중심의 종파 구조를 그대로 반영하는 것입니다.
결론
당신의 직관은 옳습니다. 만약 "기독교"가 사도신경으로 정의된다면, 예수라는 인물보다 동학신학과 종파적 사회 등록을 우선시하는 운동은 정통적인 의미에서 "기독교"라고 할 수 없습니다. 그것은 본질적으로 기독교 용어를 사용하여 비기독교적이고 민족정치적인 영성을 표현하는 토착화된 종파입니다.








