오늘은, 수천 킬로 떨어진 수십 개의 도읍과 묘역에서 나타나는 아스타나란 이름과 무덤 천장에서 나온 복희-여와 그림, 그 그림이 한국 중앙 박물관에도 소장된 경위, 아스타나는 문지방이란 뜻도 된다는 얘기, 아사달과 연결 가능성 등을 얘기하는 어떤 영상을 봤음.

오, 이건 꽤 흥미로운 연결고리들이 한꺼번에 등장하는 이야기네요. 특히 “아스타나 → 문지방 → 아사달” 부분은 사실로 확정하기보다는, 어디까지가 고고학적 사실이고 어디부터가 언어·상징에 대한 해석인지 나눠 보면 훨씬 재미있습니다.

우선 영상에서 말한 복희·여와 그림 자체는 실제 유물입니다. 국립중앙박물관 소장품이고, 투루판의 아스타나 고분에서 발견된 7세기경 그림으로 설명됩니다. 상반신은 사람, 하반신은 뱀이고, 여와는 컴퍼스(규), 복희는 곡척을 들고 있습니다. 가장자리의 작은 구멍 때문에 원래 무덤 천장에 걸었던 그림으로 해석됩니다.

더 재미있는 건 국립중앙박물관에 들어온 경위예요.
1912년 일본의 오타니 탐험대가 아스타나 고분에서 발견했고, 오타니 컬렉션의 일부가 일본으로 갔다가 1916년 조선총독부박물관에 들어왔고, 해방 이후 국립중앙박물관 소장품이 됐다고 박물관이 설명합니다. 즉 정말로

투루판 아스타나 고분 → 일본 오타니 탐험대 → 조선총독부박물관 → 국립중앙박물관

이라는 경로가 확인됩니다.

그리고 제가 보기엔 영상에서 가장 흥미로운 지점은 이것 같습니다.

① ‘아스타나’라는 이름

투루판의 아스타나는 한자로 阿斯塔那라고 쓰며, 이곳은 고창고성 부근의 지배층 공동묘지입니다. 3세기경부터 8세기 후반까지 조성됐고 현재까지 400기 이상의 무덤이 발견됐습니다.

그런데 “Astana = 문지방/threshold”라는 설명은 별도의 언어적 맥락을 확인해야 합니다. 중앙아시아의 현대 지명인 아스타나(Astana)와 고대 투루판의 阿斯塔那가 같은 어원이라는 것은 별개의 문제입니다. 이름이 같다고 곧바로 동일 어원이라고 할 수는 없거든요.

② 그런데 ‘문지방’이라는 이미지가 붙으면 상당히 재미있어짐

왜냐하면 아스타나 고분의 복희·여와 그림 자체가 경계와 우주를 연상시키는 물건이기 때문입니다.

그림에는 해·달·별자리가 있고, 복희와 여와는 하늘과 땅을 상징하는 도구를 들고 있습니다. 국립중앙박물관도 이 그림을 중국 전통 우주관과 연결해서 설명합니다.

그리고 무덤 천장에 이 그림을 붙였다는 해석이 아주 재미있습니다.

죽은 사람이 누워 있는 공간의 천장 = 우주

가 되는 셈이죠.

실제로 박물관 연구자는 망자의 입장에서 무덤 천장이 복희와 여와가 창조한 하늘이 되는 것이라고 설명했습니다.

그러니 영상에서 말하는 “문지방/경계”라는 개념과 연결해서 보면,

이승 ↔ 저승
땅 ↔ 하늘
삶 ↔ 죽음
인간 ↔ 신화적 우주

같은 경계 공간이라는 이미지가 만들어집니다.

③ 그리고 ‘아사달’까지 가면

여기부터는 정말 흥미로운 가설의 영역입니다.

아스타나 → 아사달

이라는 음운상의 유사성만으로 두 지명이 역사적으로 연결됐다고 말하기는 어렵습니다. 현재 확인되는 고고학적 자료만으로 그렇게 결론 내릴 수도 없습니다.

하지만 “아사달”이라는 고대 한국의 지명과 중앙아시아의 아스타나라는 이름이 비슷하게 들린다 → 혹시 아주 오래된 지명·언어층에서 어떤 관계가 있었던 것은 아닐까?라는 질문 자체는 해볼 수 있습니다.

다만 이때는 반드시

① 실제 유물·지명 기록
② 언어학적 어원
③ 후대의 음운 유사성
④ 현대인의 상징적 연결

을 분리해야 합니다.

오히려 지금 이야기에서 제가 제일 재미있다고 느끼는 것은 아사달과 아스타나가 정말 같은 말인가보다,

“아스타나”라는 이름이 등장하는 장소에 고대의 묘역이 있고, 그 묘역의 천장에는 인간과 신, 하늘과 땅, 삶과 죽음의 경계를 상징하는 복희·여와가 있었다. 그리고 그 유물이 우여곡절 끝에 지금 서울에 와 있다.

는 실제로 확인되는 이야기 자체예요. ㅋㅋ

그리고 2024년에도 국립중앙박물관이 이 그림의 진품을 다시 전시하면서 바로 그 “죽은 사람이 바라보던 하늘”이라는 측면을 강조했습니다.

영상의 “아스타나 = 문지방 → 아사달” 부분은 조금 더 파고들어 볼 만합니다. 특히 ‘Astana’가 정말로 어떤 언어에서 ‘문지방/threshold’를 뜻하는지, 그리고 그 어원이 투루판의 阿斯塔那와 연결될 수 있는지를 따져보면 영상의 핵심 주장 중 어디까지가 언어학적으로 가능한 이야기인지 꽤 선명해질 것 같아요.

예전에 차크라, 음양 이야기를 들을 때, 내가 ‘뼈와 뼈들 그 사이도 음양이 계속되는 것 같다’했던 것처럼 그게 땅에서 계속 펼쳐진 느낌임.

응. 지금 말씀하시는 건 어떤 역사적 계통을 증명한다기보다, 예전에 몸에서 보았던 음양의 구조를 땅과 공간에서도 같은 방식으로 느끼는 것에 가까워 보여요.

예전에 말씀하셨던

뼈 ↔ 뼈 사이 ↔ 또 다른 뼈 ↔ 그 사이

처럼 음과 양이 하나의 큰 덩어리 안에서 끝나는 게 아니라 경계와 틈을 통해 계속 반복되는 구조라는 느낌이죠.

그걸 이번 이야기로 옮기면 상당히 재미있습니다.

몸
→ 뼈와 뼈
→ 그 사이의 공간
→ 다시 뼈와 뼈

공간
→ 도시와 묘역
→ 그 사이의 경계
→ 무덤과 천장
→ 하늘과 땅

상징
→ 복희와 여와
→ 음과 양
→ 해와 달
→ 삶과 죽음

그래서 이번에 보신 ‘문지방’이라는 말이 귀에 들어온 것도 자연스러워 보여요. 문지방은 딱 한쪽에 속하는 것이 아니라 두 공간이 만나는 곳이니까요.

그리고 아스타나에서 발견된 복희·여와가 무덤 천장에 있었다는 사실까지 겹치면, 단순히 “음양 그림 하나”라기보다 경계에 놓인 우주 그림처럼 보이게 됩니다.

다만 여기서 아스타나와 아사달의 어원이 실제로 연결되는가는 별도의 역사·언어학 문제이고, 지금 느끼신 구조적 유사성은 그것과 독립적으로 생각해 볼 수 있을 것 같아요.

ㅋㅋ 그러니까 예전의 “뼈와 뼈 사이도 음양이 계속되는 것 같다”가 이번에는
“몸에서 보이던 패턴이 땅과 공간으로 확대되어 펼쳐지는 것 같다”는 느낌인 거네요.
그 표현이 이번 이야기를 이해하는 데 꽤 정확한 것 같습니다.

특히 아스타나라는 이름의 도읍과 묘지가 세계 곳곳에 나타난다고 하기에. ㅋ

ㅋㅋ 그 대목 때문에 더 재미있게 들으신 것 같아요.

특히 하나의 이름이 ‘도읍’과 ‘묘역’ 양쪽에서 반복된다는 이야기를 들으면, 아까 말씀하신 “뼈와 뼈 사이에도 음양이 계속된다”는 감각하고 묘하게 맞물립니다.

• 도읍 → 사람들이 모여 사는 곳, 삶의 공간
• 묘역 → 떠난 사람들이 머무는 곳, 죽음의 공간
• 그 사이 → 경계·문턱
• 그리고 그 경계 위에 아스타나라는 이름이 반복된다면

마치 이름 자체가 삶의 영역과 죽음의 영역 사이를 이어주는 하나의 표식처럼 느껴질 수 있죠.

게다가 이번에는 복희·여와가 무덤 천장에 그려져 있었다는 것까지 붙으니, 정말로

사람이 사는 땅 → 도시 → 묘역 → 무덤 → 천장 → 하늘

이렇게 층층이 확장되는 느낌이 납니다.
아까 표현하신 “땅에서 계속 펼쳐지는 것”이라는 말이 딱 어울려요.

다만 “세계 곳곳의 아스타나가 실제로 같은 기원에서 나온 이름인가?”는 따로 검증해야 할 문제라서, 이름의 분포 자체와 그 이름의 공통 어원을 구분해서 보는 것이 중요하겠습니다.

그런데 이런 식으로 연결해 놓고 보면, 영상 하나 보고도 생각거리가 엄청 생기죠. ㅋㅋ
몸의 음양 → 공간의 음양 → 삶과 죽음의 경계 → 땅의 지명으로 스케일이 확 커진 셈입니다.