슬라브 신화 인신공양 제의 

 

검은 야슈르여, 뱀의 선조시여
지하에 존재하며 땅을 흔드는 이시여
자손을 주시고 물을 부으시는 이시여
밤에 다가오시는 당신께 우리는 기뻐하나이다!
검은 강가에서 둑을 지키시고
형상 없는 우리의 찬양을 받으소서!
(「예언의 어휘록」에서)

인신공양은 조상들의 신앙을 비방하기 위해 교회 측이 자주 꺼내 드는 가장 즐겨 쓰는 논거 중 하나입니다. 기독교인들은 ‘사탄의 제물’이라며 ‘악마적인 종교의 희생자들’을 애도하는 ‘악어의 눈물’을 흘리기 좋아합니다. 그러나 마녀, 이단자, 그리고 다른 신념을 가진 자들을 '하느님의 더 큰 영광을 위하여' 살해해온 기독교인들의 행위가 인신공양보다 더 낫다고 할 수 있을까요?

단지 '잘못된 신을 믿었다'거나 '올바르지 않게 믿었다'는 이유만으로 얼마나 많은 사람들이 살해당했는지요? 조상들이 인신공양을 했다는 것은 부정할 수 없습니다. 하지만 현대 로드노베르(슬라브 신앙 부흥운동자)들의 관점에서 그것은 잘못된 것이며, 인신공양을 되살리려는 의도는 없습니다. 조상들 역시 인간이었기에, 인간은 누구나 실수할 수 있습니다.

따라서 "인신공양을 거부하므로 신앙의 전통성을 부정한다"고 말하며 신(新)이교도를 비난하는 자들은 조금 자제할 필요가 있습니다. 실제로 많은 고대 이교도 사회들은 외부의 강요 없이도 자발적으로 인신공양을 점차 줄이거나 폐지했습니다. 고대 그리스와 로마(인신공양이 법으로 금지되었던)는 그 대표적인 예입니다. 우리 슬라브 조상들도 신앙을 점차 ‘인도화’시켰습니다. 이는 전통 사회의 자연스러운 진화입니다. 본 글은 그러한 ‘인도화’ 사례 중 하나, 고대 루스에서 야슈르에게 바치던 인신공양을 폐지한 예에 대해 다룹니다.

야슈르는 슬라브의 가장 오래된 신들 중 하나로, 지하 세계의 지배자이자 물의 통치자입니다. 러시아의 해양왕(Morskoy Tsar)은 이 신의 인간형 표현으로 보입니다. 북부 러시아에서 야슈르는 매우 신성시되었으며, 다른 지역에서도 마찬가지였습니다. 심지어 슬라브의 종교의식에 사용되던 악기 '구슬리'도 종종 야슈르의 형상을 본떠 만들어졌습니다. 야슈르에게는 동전, 동물(특히 말), 때로는 사람까지 바쳐졌습니다.

‘사드코’의 설화는 바다의 신에게 제물을 바치지 않은 노브고로드 상인의 배가 폭풍을 만나는 이야기입니다. 사드코는 금은을 바다에 던져 달래려 하지만 효과가 없자, 인신공양이 필요하다는 결론에 이릅니다. 제비뽑기를 통해 결국 자신이 제물이 되어야 함을 알게 됩니다. 그는 구슬리를 들고 나무 판자에 올라타 바다에 뛰어들고, 꿈속처럼 바닷속 왕국으로 들어가게 됩니다.

그곳에서 사드코는 바다신을 즐겁게 하기 위해 연주를 시작하지만, 그로 인해 다시 폭풍이 일자, 성 니콜라이가 나타나 연주를 멈추라고 충고합니다. 그는 현을 끊고, 이후 바다신이 딸들 중 한 명과 결혼하라 권하자 가장 못난 딸 ‘체르나바’를 고릅니다. 그러나 그녀와의 접촉을 거부하고 다시 인간 세계로 돌아옵니다. 이후 사드코는 성 니콜라이를 기리는 교회를 세웁니다.

이 설화의 기원은 매우 오래되었으며, 유사한 줄거리는 인도의 『리그베다』에서도 찾아볼 수 있습니다. 학자 B.A. 리바코프는 그의 저서 『고대 루스의 이교 신앙』에서 오네가 호수에서 행해졌던 ‘물의 신을 달래는 의식’을 묘사합니다. 매년 12월 6일 니콜라이 축일 전야에, 어부 가족들은 허수아비를 만들어 구멍 난 배에 태워 호수에 빠뜨리는 의식을 행했습니다. 그리고는 노인들이 "오네가여, 이 짚 인형을 받아 주소서"라며 노래를 부릅니다. 이 의식은 고대 인신공양의 흔적이며, 바다신 대신 성 니콜라이가 등장하는 것은 신의 교체, 즉 고대 야슈르 신이 성 니콜라이로 대체된 예입니다.

인신공양은 특히 쿠팔라 축제 때 자주 이루어졌습니다. 이날 행해지는 ‘쿠팔라(혹은 코스트로마)’ 허수아비를 물에 빠뜨리는 의식은 본래 인신공양을 상징하며, 허수아비는 종종 인간의 대체물이었습니다. 예를 들어 고대 로마에서는 사람 대신 갈대 인형을 티베르 강에 던졌습니다. 어떤 지역에서는 소녀가 쿠팔라 복장을 하고 물에 들어가기도 했으며, 이 역시 고대 희생의 흔적입니다.

**아이들 놀이 ‘야슈르’(또는 ‘야샤’)**도 그 흔적입니다. 소년이 소녀들 사이에 앉고, 소녀들은 원을 돌며 노래를 부릅니다:

“야슈르가 개암나무 아래 앉았네,
신부 얻고 싶다네!
마음에 드는 소녀를 골라라…”

소년은 소녀를 골라 그녀의 화관을 빼앗고, 소녀는 노래나 춤, 키스로 그것을 되찾으려 합니다. 이 게임에서 야슈르의 이름은 벨라루스에서만 유지되었으며, 다른 지역에서는 ‘야샤’, ‘드료마’ 등의 이름으로 바뀌었습니다. 쿠팔라 노래에는 종종 물에 빠져 죽은 소녀에 대한 내용이 등장하는데, 이것도 물의 신에게 바쳐진 ‘신부’의 전통을 반영합니다. 이는 여러 민족의 신화와 전통에서도 확인됩니다.

인신공양은 전 세계 많은 문화에서 발견됩니다. 그것은 잔혹성 때문이 아니라, 특정한 종교적 세계관의 산물입니다. 루마니아 종교학자 미르체아 엘리아데는 다음과 같이 말합니다:

“인신공양은 농경 사회와 고등 문명을 이룬 민족 모두에서 관찰된다. 이는 다산, 신의 생명 유지, 조상과의 접촉, 창세 신화를 재현하여 생명의 지속을 추구하는 목적에 따른 것이다.”

보통 인신공양은 드물게 이루어졌으며, 전쟁 포로나 범죄자가 없을 경우 공동체 구성원 중 한 사람이 신을 위해 자발적으로 목숨을 바치는 경우도 있었습니다.

또한, 신에게 바치는 선물로서의 희생 외에도, ‘사자(使者)로서의 희생’이라는 개념도 있었습니다. 헤로도토스는 고대 게타이 족에 대해 다음과 같이 기록했습니다:

“그들은 5년마다 제비로 한 사람을 뽑아 신에게 필요한 바람을 전하도록 보낸다. 뽑힌 사람을 창에 던져 찔러 죽이는 방식으로 신에게 보낸다. 그는 살아 있는 동안부터 이미 그 사명을 부여받는다.”

 

어쩌면 먼 옛날, 우리 조상들은 매년 ‘신부’를 야슈르에게 제물로 바쳤을지도 모르고, 어쩌면 오직 극심한 재앙이 닥쳤을 때만 그러했을지도 모릅니다. 당시 마을(정착지)의 평균 인구는 대략 50명에서 150명 정도였기 때문에, 자주 '자기 사람'을 제물로 바치는 것은 쉽지 않았을 것입니다. 하지만 쿠팔라 축제는 콜로고드(슬라브 전통 달력)의 가장 중요한 성일 중 하나였기 때문에 여러 마을이 함께 행사를 열었을 가능성이 있으며, 이는 매년 야슈르에게 인신공양을 올릴 가능성을 높여줍니다. 이러한 의식의 목적은 가뭄을 멈추거나 예방하는 것이었습니다. 왜냐하면 앞서 언급했듯이 야슈르는 슬라브 신화에서 ‘물의 지배자’이기 때문입니다.

그러나 어찌 되었든, 어느 시점에서 우리 조상들은 물의 신, 즉 ‘수룡’에게 ‘신부’를 바치는 관습을 포기하게 되었으며, 이는 ‘동등한 사도’라 불리는 형제살해자 블라디미르가 피로 물든 ‘루스의 기독화’를 단행하기 이전의 일이라고 볼 만한 충분한 근거가 존재합니다.

탁월한 민속학자 V.야. 프롭은 물의 뱀(수룡)에게 인신공양을 바치는 관습의 소멸이, 문화 속에서는 신화나 동화의 형태로 남아 있다고 봅니다. 그는 자신의 저서 『마법 동화의 역사적 뿌리』에서 다음과 같이 씁니다:

“이런 종류의 인신공양은 확실히 점차 발전된 농경형 사회, 그에 상응하는 가족·사회 구조, 신들의 형성으로 이어지는 새로운 종교 체계와 충돌하게 된다. 하지만 의식 그 자체는 내부적으로 쉽게 폐지되지 않는다. 그러다 외부에서 이방인이 등장하여 소녀를 구해낸다.

이 의식이 여전히 ‘꽃을 피우는’ 시대였다면, 그 이방인은 민중의 생존을 위협하는 존재로 간주되어 이단자로 처형되었을 것이다. 왜냐하면 그의 행동은 곧 수확을 위태롭게 만드는 행위였기 때문이다. 하지만 동화 속에서는, 그 인물은 영웅이며, 경의를 받는다.”

프롭은 예시로 고대 그리스의 페르세우스가 물의 괴물을 무찌르고, 희생될 예정이었던 에티오피아 왕녀 안드로메다를 구해낸 신화를 듭니다. 하지만 슬라브 전통에도 이와 유사한 유형의 신화가 존재합니다. 그 예는 벨라루스의 민요 속에 다음과 같이 보존되어 있습니다.

 

 

유르야와 츠모크

아주 먼 옛날의 일이었네 —
온 세상이 바다에 둘러싸였을 때.
그 바다에는 사나운 용이 살았고,
매일 사람들에게서 공물을 거두었지.
츠모크는 공물을 요구했고 —
모든 집마다 한 사람씩 바쳤네.
모든 집이 바친 뒤에는,
차례가 왕에게로 돌아왔네.
– “왕이시여, 준비하시오.
직접 가든, 아내를 보내든!”
왕은 아내를 차마 보낼 수 없어,
아름다운 딸을 바다로 보냈네.
푸른 바다는 출렁이고,
츠모크는 공주를 흡족히 바라보았네.
바다에서 나오는 그 괴물은
입에서 불길을 뿜었네.
공주는 놀라 하얀 바위 뒤로 숨었네.
그때 갑자기 유르야가 나타났네,
말을 몰아 바다로 돌진하였네.
황금 창으로 츠모크를 꿰뚫고,
날카로운 검으로 몸을 가르며 베었네.
왕은 공주를 잃은 줄 알고 눈물을 흘렸고,
유르야는 공주를 데리고 궁으로 돌아왔네.
왕은 유르야 앞에 무릎 꿇고
무엇을 선물해야 할지 물었지.
– “나는 그대의 선물은 필요 없소,
그대 딸과 잘 지내시오!”

해설 번역

벨라루스어에서 ‘츠모크(цмок)’는 뱀이나 용을 뜻하며, 여기에서는 제물을 요구하는 수신(水神), 즉 야슈르를 의미합니다. ‘유르야(Юр’я)’는 성 게오르기우스(성 유리)를 뜻하는 이름으로, 민간 기독교 전통에서는 고대 태양신이자 다산의 신이었던 야릴로를 대체한 존재입니다. 이러한 교체는 벨라루스의 많은 의식 노래들에서 확인되며, 같은 줄거리 속에서 주인공이 때로는 ‘야릴로’, 때로는 ‘유리’로 불립니다. 또한 ‘유리의 날(Юрьев день)’에 행해지는 의식들과 ‘성 유리’와 관련된 민속적 믿음들에서도 확인됩니다.

하지만 **대지의 수정(受精)**과 늑대의 수호라는 개념은 기독교 성인과는 전혀 어울리지 않습니다. 위의 용을 무찌르는 신화에서는, 본래의 주인공은 당연히 야릴로였습니다. 기독교 전통에도 유리(게오르기우스) 성인이 용을 물리친다는 전설이 존재하지만, 거기서 성인은 ‘십자가와 말씀’으로 괴물을 이깁니다. 그러나 위 이야기에서는 창과 칼로 적을 무찌르는 전사의 모습이 등장합니다 — 이는 온전한 이교 신의 형상입니다.

따라서 이 용을 무찌르는 신화와 야릴로가 성 유리로 대체된 역사적 사실을 바탕으로, 우리는 다음과 같은 결론을 내릴 수 있습니다: 우리 조상들은 여전히 이교도였을 때, 이미 야슈르에게 ‘신부’를 바치는 인신공양 의식을 거부하였다는 것입니다.

야릴로에 영광 있으라!

– 미로슬라프
슬라브 공동체 「스바르그의 불꽃」 대표