말보학사기꾼이 말하는 진실:중세 성경독금지와 십계명,성경정경 논란에 대해..

7.중세에 가톨릭교회가 성경읽기를 금지했다???

1229년 툴루즈에서 공의회가 있었고, 이 공의회에서는 일반인의 성서를 읽기, 번역, 소유를 금지하기로 결정되었다.

당시의 성서에 관련된 결정은 한 지역에만 해당되는 것이라고 볼 수 있지만, 이 툴루즈 시노드의 결정은 이후 전 유럽을 휩쓴 종교 재판의 이단 심문에서 이단을 판결하는 주요 기준이 되어 실상 전 유럽에 영향력을 미치게 되었다.

[추가 설명 ]

###1229년 툴루즈 공의회 이전의 상황:###

알비파와 왈도파가 라틴 고어체로 된 성서를 자국어와 방언으로 번역.

성서에 나온 대로 2명씩 짝을 이뤄 전 유럽으로 퍼져가며 전도 활동 시작.

그러나 당시 전도 활동은 교황청에 면허를 받은 사제만이 할 수 있는 것이나, 이들은 이것을 부인.

특히 온건한 발도파와는 반대로 극단적인 알비파는 이에 대항!

결국 알비 십자군이 결성되어 알비파에 대한 대대적인 자국 내 십자군 전쟁 발동으로 알비파 척결.

(알비파는 검은 후드 착용으로 찾기도 쉬웠다고 함)

1229년 그레고리오 9세에 의해 소집된 툴루즈 공의회에서 알비 십자군의 전과를 보고하였고, 동시에 성경에 대한 읽기, 번역, 소지 금지조항 체택함!

###1229년 툴루즈 공의회 이후의 상황:###

1231년 그레고리오 9세는 그 동안 비 공식적이었던 종교 재판을 공식화 하여, 이단 색출에 나섬.

종교 재판의 이단심판의 기준에 의해, 성경을 소유, 번역, 읽은 자는 이단으로 간주됨.

(알비파 십자군 이후, 알비파는 검은 후드를 포기한 후 사회로 잠적)

이후 이단 심판은 전 유럽을 휩쓸었음은 우리 모두가 아는 사실이며, 이단 심판 기준에 성경에 대한 조항이 포함되어 함께 전 유럽에 영향력을 미쳤음! (그 시작은 미약했으나, 나중은 광대해짐-_-)

툴루즈 공의회.

사실 번역부터가 이미 잘못 되었다.

"툴루즈 주교 회의"라고 해야 맞는 것이다.

자, 먼저 짚고 넘어가야 할 것이 있다.

중세 시대 가톨릭 교회에서 성서에 대해 금기시 하던 것이 세 가지가 있었다.

1) 공인되지 않은 자의 성서 필사를 금한다(즉, 라틴어 성서를 아무나 베껴서는 안 된다).

2) 공인되지 않은 자의 성서 해석 및 주석을 금한다.

3) 성서를 히브리어, 헬라어 및 라틴어 이외의 언어로 번역하는 것을 금한다.

1)의 이유: 인쇄술이 없던 중세에 성서를 만드는 방법은 필사 외에는 없었다. 그런데 아무나 성서를 보고 필사하기 시작하면 왜곡되기가 쉬웠다. 철자 하나만 틀려도 의미가 확 변하는 경우가 많으니. 따라서 언어를 정식으로 배우고, 또 전문적인 필사 교육을 받은 사람만이 필사를 하도록 한 것이다.

2), 3)의 이유: 이단에 대한 우려.

이단들이 가장 즐겨 쓰던 방법이 성서를 자기들 멋대로 번역하고 해석하여 배포하는 방법이었기 때문이다.

또 다른 이유는, 성서를 만드는 방법이 필사 외에는 없었던 이유도 있다. 성서를 번역한다고 치면 각 나라 말의 성서를 따로 필사하는 사람들을 두어야 하는데, 그럴 만한 여건이 되지를 않았다.

그리고 가장 중요한 이유 한 가지 더! 이 시기엔 언어학도 별로 발달하지 않았고, 지금과 같은 형태의 사전도 없었다(언어학자들이 개인적으로 정리한 어휘 비교집 정도만 있었음). 그 당시의 상황으로는, 책을 번역한다는 것이 결코 쉬운 작업이 아니었다. 이해를 못하겠다면, 한 번 영어 사전도 문법책이나 단어집도 없이 책 한 권을 번역한다고 생각해 보라. 그게 얼마나 어려운 일인지 알게 될 것이다.

뒤의 에라스무스나 제임스 왕 같은 사람들이 성서를 번역할 수 있었던 건, 그 시대엔 이미 어느 정도의 언어학적 인프라가 생겼기 때문이다.

과연 에라스무스가 중세 초엽에 태어났다면, 그래도 성서를 번역할 수 있었을까?

하여간 이러한 시대 배경 탓에, 다른 나라 어휘로 번역되지 못하고 있던 것은 성서 뿐이 아니었다.

아리스토텔레스, 플라톤 등의 철학 저작이나 고대 헬라스-로마 문학들 역시 이 시기엔 헬라어 및 라틴어본 밖에 존재하질 않았다. 이런 책들이 다른 언어-프랑스어, 영어, 에스파냐어 등-으로 번역된 것 역시 한참 후의 일이다. 언어학이나 서양 문학을 전공하는 자가 있으면 내 말의 의미를 잘 아실 거라 믿는다.

자, 그럼 이 세 가지를 놓고 프로테스탄트에서 얼마나 어의 없는 주장을 하고 있는지를 보자.

1) 성서를 번역하지 못하게 한 것은, 일반 시민들이 성서를 읽는 것을 두려워 한 탓이다.

이 논리가 성립하려면, "성서를 번역한다면 일반인들도 읽을 수 있다"라는 전제가 선행되어야 한다.

전제 1: 성서를 번역하면 일반인들도 읽을 수 있었다.

전제 2: 그런데 성서를 번역하지 않았다.

결론: 그러므로 일반인들은 성서를 읽을 수 없었다.

이런 논리여야 하기 때문이다.

그런데, 성서를 번역했으면 일반인들이 읽을 수 있었을 것 같은가?

중세 시기의 문맹률이 얼마인 지나 알고 하는 소리인가?

중세 시기 일반인 중 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람이 얼마나 되었을 거라 생각하는가?

어차피, 당시 자기 나라 말이라 해도 읽고 쓸 줄 아는 사람은 성직자와 귀족, 그리고 소수의 중간 계층(주로 회계나 문서 작업을 하던 사람들. 부르주아 계급의 시초)들 뿐이었다. 이들은 모두 중세의 대학에서 정규 교육을 받은 사람들이고, 안타깝게도 중세 대학의 커리큘럼에서는 모국어와 함께 라틴어를 배우게 되어 있었다. 따라서 중세에 모국어를 읽고 쓸 수 있는 사람은 대부분 라틴어 역시 알고 있었소.

이런 상황을 생각한다면, "성서를 번역하지 못하게 한 것은 일반 시민들이 성서를 읽는 것을 두려워한 탓이다"라는 것이 얼마나 얼토당토 않은 논리인지를 알 수 있다.

아니, 번역을 해 봤자 이단만 늘어나지, 일반 시민들은 어차피 못 읽는다니까?

글을 알아야 읽지.

설마 "일반 시민들이 글을 몰랐던 것은 일반 시민들이 성서를 읽는 것을 두려워 한 탓이다"라고 하지는 않으리라 믿는다.

2) 일반 시민들이 성서를 읽는 것을 두려워 하여 일반인들의 성서 소유를 금했다.

일단, 가톨릭에서 일반인의 성서 소유를 금한 적은 없다.

그리고 이것 역시, 이 논리가 성립하려면 "성서 소유를 금하지 않았다면 일반인들이 성서를 가질 수 있었다"라는 전제가 성립해야만 한다.

전제 1: 성서 소유를 금하지 않았다면 일반인들이 성서를 가질 수 있었다.

전제 2: 성서 소유를 금했다.

결론: 일반인들은 성서를 가질 수 없었다.

이런 논리이니 말이다.

일단 전제 2부터가 틀렸으니까 논증의 내용이 거짓이라는 것은 차치하고, 전제 1을 보겠다.

당시 중세엔 종이가 없었다. 수명이 짧고 질이 나쁜 파피루스지와 양피지가 전부였다. 그런데 파피루스는 종이의 질이 떨어지는 관계로 성서를 쓰기엔 적합치 않았다(이집트에서 파피루스의 보존이 가능했던 것은 그 지방이 건조하기 때문이다. 오히려 역사가 더 짧은 중세 유럽의 파피루스 기록은 다 삭아서 거의 발견되지 않는다. 박물학 공부를 하신 분은 중세의 문헌 중 파피루스가 얼마나 되나 생각해 보십시오. 습한 남부 유럽의 특성상 습기에 약한 파피루스는 종이로 적합하지 않았다).

따라서 성서는 전부 양피지로 만들어 졌는데, "성서 소유를 금하지 않았다면 일반인들이 성서를 가질 수 있었다"라...

당시 양피지 가격이 얼마였는지 아는가?

일반인이 양피지로 된, 그것도 상당히 두꺼운(즉, 양피지가 많이 들어 간) 성서를 가질 수 있었을 것 같은가?

중세 봉건 제도의 배경에서 농노나 상인, 기술자 등에 해당하는 '일반인'들이 성서를 살 수 있었을 것 같은가?

평생을 돈만 모은다 해도 힘들 것이다.

실제로, 성서의 가격은 부유했던 성직자나 귀족들에게도 만만치 않은 수준이었다. 그래서 소위 빽이 약한 성직자의 경우엔 성직자임에도 성서를 가지지 못하는 경우도 있었다.

어째, 이 논리는 전제 1과 전제 2가 다 틀려 먹었는가?

뭐, 이 이야기는 이쯤 하고 툴루즈 주교 회의 이야기를 하도록 하자.

툴루즈는 778년 경, 툴루즈 백국(백작령)의 수도가 되면서 발전하기 시작한 도시다. 그런데 툴루즈 백작 가가 1200년대부터 이단인 카타리파에 빠져 버리고 말았다. 툴루즈 백작 가는 카타리파의 최대 후원자였고, 결과적으로 툴루즈는 카타리파의 중심지가 되어 버리고 말았다.

카타리파는 12세기 중엽부터 온 유럽에 퍼지기 시작하고, 지속적으로 카타리파에게 항복 권고를 보내던 교황청 측은 결국 십자군을 파견하게 된다.

1227년, 십자군은 다른 지역의 카타리파 잔당들을 대부분 정리하고, 그 중심지인 툴루즈로 진격하였다. 그리고 1229년, 툴루즈가 함락되면서 카타리파는 소멸하였다(그 추종 세력인 '알비파'가 남긴 남는다).

카타리파를 소멸시킨 십자군은 이제 골치 아픈 일에 직면하게 되는데, 바로 카타리파가 자기들 멋대로 번역하고 배포한 부정확한 프랑스어 번역 성서에 대한 문제였다(심각한 오류를 담은 신세계 번역 성서를 출판하는 오늘날의 여호와의 증인과 닮았다). 이게 어디까지 갔는지, 누가 가지고 있는지, 몇 권이나 되는지 알 길이 없었던 것이다.

그래서 1229년 카타리파의 전후 처리를 위해 소집된 툴루즈 주교 회의는 다음과 같은 결정을 내렸다.

"십자군이 성서 판별 작업을 하는 동안, 그 누구도 성서를 읽을 수 없다(이단의 성서를 읽으면 안 되니까)."

"프랑스어 성서는 모두 압수하고, 프랑스어 성서를 소지한 자는 모두 체포한다."

"이후에도 멋대로 성서를 번역하고 주석하는 자는 엄벌에 처한다."

이것이 프로테스탄트에서 "성서를 금지시켰다."는 주장의 근거로 사용하는 '툴루즈 공의회'이다.

이게 어떻게 성서를 금한 게 된다는 말인가?

물론 성서를 읽는 것을 금하긴 했지만,

1) 툴루즈 백작령의 프랑스 남부 지역에 한하여

2) 십자군의 주둔 기간 동안

3) 카타리파가 멋대로 번역하고 주석하여 배포한 성서에 대하여서만

이라는 전제가 붙어 있다. 이러한 조치는 교회를 보호하기 위한 것이었고 오늘날 여호와의 증인의 신세계 번역판 성서를 신자들에게 읽지 말라고 주의를 주는 것과 크게 다를 바가 없다.

또한 툴루즈 공의회는 누누이 말했다시피 지역 공의회(즉, 주교 회의)다. 툴루즈 공의회가 툴루즈 지역 이외에 대하여 이래라 저래라 할 수는 없는 것이다. 툴루즈 공의회는 툴루즈 지역에 한하여 교도권을 가지는 것이고, 그것이 교회 전체의 의견을 대표할 수는 없다.

따라서, "가톨릭 교회가 성서를 금서 목록에 올렸다(금서 목록은 1559년에 제정됐기에 1229년에 열린 공의회가 성서를 금서 목록에 올렸다는 이야기는 개연성이 전혀 없음)"와 같은 주장은 허무맹랑의 극치다.

또 툴루즈 공의회가 아니라 발렌시아 공의회라고 하는 이야기도 있던데, 당시 이슬람에게 점령되어 있던 발렌시아에서 공의회가 열릴 리 없으니 논외로 하겠다. 설사 발렌시아에서 지역 공의회가 있었다 하더라도 그 날이 1229년일 수 없었을 것이다. 에스파냐와 이슬람군은 전쟁 중이었고 5세기 동안 서로 뺐고 뺐기길 거듭했던 이슬람 장악 하의 도시에서 주교들이 공의회를 연다는 것은 상상할 수도 없는 일이다. 그리스도교 군대는 9년 후인 1238년까지 발렌시아를 이슬람의 통치에서 해방시키지 못했다. 그래서 발렌시아라는 지명에서 거짓이 이미 드러난다.

이 문제는 더이상 논의되지 않기를 바란다.

추신: 이 외에도 프로테스탄트에 의해 가톨릭이 왜곡된 사례는 이루 셀 수가 없다.

이 같은 왜곡 작업은 주로 청교도(장로회) 근본주의자들에 의해 행해지는데, 그 근거지가 미국이다.

그리고 교육과 학제, 학문에 있어 거의 일방적으로 미국의 영향을 받은 우리 나라는 이것을 곧이 곧대로 받아 들여 버렸다.

그래서 지금은 일반인들도 가톨릭에 대해 프로테스탄트적 관점을 가지고 있는 경우가 많다.

그리고 공동번역 성서는 12세기와 그 이전에도 나왔지만 결국 인기도 없었으며 오류가 많고 불가타 성경 보다 더 비싼 가격이었기 때문에 차라리 불가타 성경을 구입하는게 더 낫다는 입장이었으며, 종이가 비쌀때 양피지로 만든거라 비싸서 귀족들도 못샀다.

8.바티칸에는 우상숭배 조각이 있다?

우선 성상숭배와 성상파괴에 관한 해설을 보자.

※ 성상 공경 문제

사실 출애굽기 20장 3-5절의 “너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅 아래 물 속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본따 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너의 하느님은 질투하는 신이다” 라고 하신 말씀은 조상(彫像, 조각된 상)제작을 무조건 엄금하라고 하시는 말씀이 아니고, 신(神)으로 숭배하려는 목적으로 제작하는 행위를 금하라는 계명입니다. 보십시오.

성서의 여러 곳에 제작을 금지하고 또 다른 곳에는 “순금으로 거룹상을 둘 만들라”(출애 25,18) 하셨고 또 모세에게는 “구리뱀을 만들라”(민수 21,8) 고 제작을 명하셨으니 절대 금지란 안 되는 말입니다. 왜냐하면 하느님께서는 모순을 행하실 수 없기 때문입니다.

‘거룹’은 ‘하늘의 천사’이며 ‘뱀’은 ‘땅과 물속에 사는 양서 동물’이니 이는 하늘에 있는 것과 아래로 땅위에 있는 것과 땅 아래 물 속에 있는 것을 만들라고 하신 것 아니고 무엇이겠습니까?

만일 개신교 신자들의 해석이 옳다면 우리는 모두 하느님의 첫째 계명을 어긴 큰 죄인이 될 것입니다.

왜냐하면 대개 어느 가정에서든 산 자와 죽은 자의 초상(사진)을 걸어 두지 않은 집이 없습니다. 산 이의 초상은 땅위의 것이고 죽은이의 초상은 하늘의 것이 아니고 무엇이란 말입니까?

그러므로 이에 대하여 성 요한 다마스체노(754년 시인,학자 교부)는 “유다인들에게는 우상 숭배의 경향이 심하므로 이런 명령이 있었으나 우리는 신학적으로 말하면 이미 미신의 오류를 면하고 진리를 알게 되어 하느님을 모시고 오직 그분께 흠숭지례를 드릴 줄 알며 하느님께 대한 지식을 더 완전히 더 풍부히 가졌으므로 어린 시대를 지나 장성한 사람이 되었다. 우리는 유치원생이 아니며 하느님께로부터 식별 능력을 받아 형상 표시의 가능 불가능도 알 수 있게 되었다” 라고 하였습니다.

설령 연세 많으신 할머니 할아버지들 사이에서 행하여지는 지나친(?) 성상 공경이 다른 사람들에게 우상 숭배로 비칠 수 있을지는 몰라도 그것은 다만 그렇게 보일 뿐 우상 숭배는 아니며 가톨릭 신자치고 이교(異敎)의 우상과 가톨릭의 성상과의 근본적 차이를 모르는 이는 없습니다. 예수님께서는 당신의 몸을 가리켜 “나는 생명의 빵이다”(요한6,48) 라고 말씀하시면서 우리들더러 받아먹으라고 하십니다. 사실 밀가루로 만든 빵을 예수님의 “살이다” “몸이다” 라고 그대로 믿기에는 우리들의 지혜로는 한계가 있음도 사실입니다.

때문에 사도 바오로도 “세상이 자기의 지혜로는 하느님을 알 수 없습니다. 이것이 하느님의 지혜로운 경륜입니다.”(Ⅰ고린토 1,21) 라고 말씀하신 것입니다. 그러나 하느님 아버지께서는 “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다 이 빵을 먹는 사람은 누구든지 영원히 살 것이다.”(요한 6,51) 라고 하신 말씀을 있는 그대로 확실히 믿도록 만들어 주셨기에 더욱 감사드리며 그러기에 저는 국내에서는 물론 해외 어느 곳 심지어 아프리카 오지에서라도 가톨릭 성당이 있는 곳이면 어디든지 성당을 찾아가서 감실(즉, 살아 있는 “빵”“축성된 성체” 를 모셔 두는 곳) 앞에 꿇어 엎드려 최대의 흠숭의 예를 드리며 그분과의 대화 즉 기도를 드립니다.

이 같은 저의 행동을 보는 저의 개신교 친구들은 틀림없는 우상 숭배라고들 말하곤 합니다. 그러나 예수님 당시 “이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어 줄 수 있단 말인가?”(요한6,52) 라고 한 유다인들과 저의 친구들과의 차이를 저는 전혀 알지 못합니다.

할머니 여기 다윗과 솔로몬이 “야훼(여호와)”의 궤 앞에서 어떤 행동을 하였었는 가를 다시 한번 살펴보겠습니다.

“「오베데돔」의 집에 하느님의「궤」를 모셔 두었기 때문에… 다윗왕은 너무나도 기뻐 하느님의「궤」를「오베데돔」의 집에서 자기 도성으로 모시고 올라왔다.… 다윗은 살찐 황소를 잡아 바쳤다”(Ⅱ사무엘6,12-13).

솔로몬왕은 자기에게 모여 온 이스라엘 회중을 이끌고「궤」앞에 헤아릴 수 없이 많은 양과 소를 제물로 잡아 바쳤다.“(Ⅱ역대5,6)라고 쓰여져 있습니다.

그러나「계약의 궤」안에는 오로지 “만나를 담은 항아리와 싹이돋은 아론의 지팡이와 계약이 새겨진 석판들이 들어 있을 뿐입니다”(히브9,4)

물론 그들의 행동만을 보면 우상 숭배처럼 어떤 특정 물건에 공경을 드리는 것이 됩니다.

그러나 솔로몬과 그 밖의 제사장들이 그 물체가 표상하는 하느님께 경배하지 않고 그 특정물「궤」에 경배했다고 하며 우상 숭배를 하였다고 단언하는 사람은 아마도 하나도 없을 것입니다. 그런데도 주 예수의 성상 앞에서의 경배 행위를 우상 숭배 행위라고 하는 사람들이 아직도 있으니 참으로 기괴한 일이 아닐 수 없습니다.

원래 성상 제작 풍습은 고대 유다민족 사이에서는 오늘날처럼 성행하지는 않았습니다. 우상 숭배의 경향이 짙은 당시의 유다민족에게 또는 지리적으로 우상 숭배를 하는 이교민족에 둘러 쌓여 있던 유다민족에게는 성상 공경의 본뜻에 대한 오해가 일어날 우려가 있었던 까닭입니다.

초대교회 신자들도 성상제조와 이방인들에게 그것을 공개하기를 매우 조심했었습니다. 이는 가톨릭교회의 성상이 이교도의 우상과 혼동될까 우려하였던 까닭입니다. 그러나 그때에도 가톨릭 내부에서는 신앙에 관한 상징적인 것을 많이 사용하였습니다.

초기 박해의 3세기동안 가톨릭신자들의 밀회와 미사의 장소인 로마 카타콤바의 유적을 보면 성령의 상징인 흰 비둘기를 그린 벽면과 유리병을 발견할 수 있으며 또 거기에 십자가를 지신 그리스도의 형상과 어린양을 메신 주님의 형상을 새기기도 했으며 그리스도의 상징인 어린양과 믿음의 표시인 닻 모양과 교회를 의미하는 큰배를 그리기도 하였습니다.

※성상 파괴 행위

그럼에도 불구하고 역사적으로는 한때 이 성상 및 성화의 반대와 파괴 행위도 있었습니다. 그 최초의 반대자요 폭행자는 8세기의 “콘스탄티노플 황제 레오”이었으며 그 계승자는 그의 아들 “코프르니무스”였습니다. 이들은 성당의 성화를 불사르고 금, 은, 동, 철제 성상은 깨뜨려 자기 초상을 새긴 화폐를 만들고 성상파괴칙령에 대한 찬사 쓰기를 거부한 도서관 학자들을 도서관에 감금하고 3만권의 책과 함께 불살라 죽였습니다.

이 같은 만행은 헨리8세와 크롬웰처럼 겉으로는 신앙의 순결을 외치면서 이면 동기는 바로 탐욕으로 가득 찬 그것과 꼭 같은 것이었습니다.

이에 대하여 당시 용감한 수도자「스테파노」는 황제의 초상을 새긴 동전한 잎을 내밀며 “폐하, 이것은 누구의 초상입니까?” 라고 묻고는 “짐의 초상이다” 라는 황제의 말이 떨어지기가 무섭게 그것을 내던지고 짓밟아 버렸습니다. 그는 즉각 사형 선고를 받았지요. 형장에서 그는 황제에게 “아! 나는 한 나라 국왕의 모습을 모욕하여 사형을 당하는데 만왕의 왕 예수그리스도의 모습을 태우고 그 성상을 파괴한 악당들은 어떠한 형벌을 받아야 마땅할 것이냐?” 라고 하였다 합니다.

성상파괴의 독성행위는 16세기의 소위 종교 개혁자들도 저질렀습니다.

특히 영국, 독일, 네덜랜드에서 더욱 심했습니다. 8세기 성상 파괴자들이 성상의 금, 은을 욕심냈듯이 이들도 마찬가지였으며 한발 더 나아가 성전마저 온통 점유해 버렸습니다.

영국과 유럽 대륙의 수많은 프로테스탄트 예배당 중에는 당시 점거한 그 당시 가톨릭 성당 그대로의 것도 있으며 영국의 웨스트민스터 성당이 그 좋은 예입니다. 이들 만행이 만일 남부 유럽에서까지 침범했었다면 미켈란젤로와 라파엘로의 불후의 대작들도 흔적조차 없이 사라졌을 것이며 개신교 신자들이 오늘날 가끔 사용하는 최후의 만찬 그림도 볼 수 없었을 것입니다.

이것은 극도의 독성이며 모독입니다. 이 같은 만행의 절정은 1917년 볼쉐비키 혁명 이후 구 소련에서와 아직도 자행되고 있는 중국과 북한에서의 파괴 및 성전 몰수 행위는 붉은 용(묵시12,3)의 악마적 만행이라 하겠습니다. 이와같이 수세기에 걸친 성상 파괴와 온갖 박해 속에서도 우리 가톨릭은 그리스도의 성상과 모든 성인성녀들의 성상을 성당 내에 모시는 것은 옳은 일임을 확고이 선포하였습니다.

당장 이런 해석을 차치하고서라도, 마치 가톨릭이

이단을 숭배하며 그 결과물인것처럼 왜곡하며

특히 반기독교(가톨릭이 아닌 기독교 전반을

폄훼하는 음모로자들을 말함)에서 유독 잘써먹는다.

문제는 대개 이는 교황의 출신가문의 문장이거나

(그것이 조각된 그 시기에는 가문의 문장을 넣는 것이 관례였다.)

그곳의 악마나 뱀,용들은 모두 발아래 있거나 하는식으로

악의 패배를 상징하고 있으며, 특히나 꼬리잘린용은

더더욱 명확히 그런 의미를 내포하고 있는 것이다.

오히려 성상과 부조들은 그리스도의 완전한 승리를 부각시키기

위한 시청각적 자료인 것이다.

연합군이 이기는 영화에 악역으로서 나치가 나오는걸보고

나치 숭배 영화라고 하면 말이 된다고 보는가??

9.십계명을 멋대로 바꿨다?

십계명의 분류에 대하여 아래와 같이 요약해 드립니다.

가톨릭 교회에 대해 오해하고 있는 사람들 가운데는, 가톨릭 교회에서 우상 숭배를 자유로이 하기 위하여 마음대로 십계명의 2계명을 삭제하였다고 하는 분들이 있습니다. 그러나 이것은 부당한 말이며 이렇다고 가르치는 분들은 거짓말을 하고 있는 것입니다.^^

그 이유는 로마 가톨릭 교회는 성경을 가감한 적이 전혀 없으며, 다만 모세가 받은 계명(소위 모세의 율법)의 10가지로의 분류 형식이 유다교(유다교인이며 유다인인 필론)가 분류한 십계명 분류가 아닌 아우구스티노 성인이 10가지로 분류한 모세의 율법을 사용하는 것입니다.

원래 성서는 장, 절이 없었습니다.

그냥 설명문처럼 성경 말씀이 기록이 되어 있었다고 합니다.

그러나 우리가 오늘날 읽고 보는 성서는 장과 절로 구분이 되어 있는 바, 이는 1000년대에 프랑스 교회의 한 성서학자이자 추기경이 이렇게 성서에서 장을 구분하였고, 16세기 이후 인쇄술의 발달에 의해서 장으로 구분된 성서를 보다 일기 쉽게 인쇄 편집할 때 인쇄업자가 다시 장에서 절을 구분하여 놓은 것이 오늘날 우리가 보는 것과 같은 장, 절로 구분된 채 성서가 내려 온 것입니다.

탈출기나 신명기 원문에 있는 모세 율법(십계명)을 보면 거기에는 계명들의 구분이 명확하지 않습니다. 이 율법의 계명 수도 성서의 저자들이 그렇게 구분한 것이 아니고 후대 사람들이 편의상 그렇게 나누어 놓았을 뿐입니다.

하여 사실 십계명은 열가지 계명으로 처음부터 되어진 것이 절대 아닙니다.

성서 원문에는 '십계명'이라는 말 자체가 없습니다. 주로 '모세의 율법'이라고 말을 합니다(번역된 성서엔 십계명이라고 나오지만 이는 성서 해석 과정에서 이해를 돕기 위해 인위적으로 해석한 것임).

이제 한번 성경대로 십계명을 적어 봅니다.

(탈출기 20장 2-17절)

1 이 모든 말씀은 하느님께서 하신 말씀이다.

2 "너희 하느님은 나 야훼다. 바로 내가 너희를 이집트 땅의 종살이하던 집에서 이끌어 낸 하느님이다.

3 너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다.

4 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅 위에 있는 것이나, 땅 아래 물 속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본따 새긴 우상을 섬기지 못한다.

5 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너희의 하느님은 질투하는 신이다. 나를 싫어하는 자에게는 아비의 죄를 그 후손 삼 대에까지 갚는다.

6 그러나 나를 사랑하여 나의 명령을 지키는 사람에게는 그 후손 수천 대에 이르기까지 한결같은 사랑을 베푼다.

7 너희는 너희 하느님의 이름 야훼를 함부로 부르지 못한다. 야훼는 자기의 이름을 함부로 부르는 자를 죄 없다고 하지 않는다.

8 안식일을 기억하여 거룩하게 지켜라.

9 엿새 동안 힘써 네 모든 생업에 종사하고

10 이렛날은 너희 하느님 야훼 앞에서 쉬어라. 그 날 너희는 어떤 생업에도 종사하지 못한다. 너희와 너희 아들, 딸, 남종, 여종 뿐 아니라 가축이나 집 안에 머무는 식객이라도 일을 하지 못한다.

11 야훼께서 엿새 동안 하늘과 땅과 바다와 그 안에 있는 모든 것을 만드시고, 이레째 되는 날 쉬셨기 때문이다. 그래서 야훼께서 안식일을 축복하시고 거룩한 날로 삼으신 것이다.

12 너희는 부모를 공경하여라. 그래야 너희는 너희 하느님 야훼께서 주신 땅에서 오래 살 것이다.

13 살인하지 못한다.

14 간음하지 못한다.

15 도둑질하지 못한다.

16 이웃에게 불리한 거짓 증언을 못한다.

17 네 이웃의 집을 탐내지 못한다. 네 이웃의 아내나 남종이나 여종이나 소나 나귀 할 것 없이 네 이웃의 소유는 무엇이든지 탐내지 못한다."

가톨릭 교회에서도 초기에는 오늘날 개신교 측이 사용하는 십계명(모세의 율법)을 쓰기도 하였었는데, 이것은 언급한 대로 유대인인 필론이 분류한 것이며 아직 아우구스티노 성인이 출현하기 이전입니다.

*필론의 분류는 아우구스티노 성인이 등장하기 이전까지 가톨릭은 필론의 분류대로 십계명으로 분류하여 사용하였습니다. 종교 분열 이후에는 장로교, 성공회, 감리교 등의 개신교와 정교회가 유대인 필론이 모세 율법을 10가지 계명을 분류한 방법대로 십계명을 쓰고 있습니다.

그 후 성 아우구스티노가 오늘날 가톨릭 교회에서 쓰고 있는 대로(필론은 2계명으로 분류하였지만) 우상 숭배 금지에 대한 율법을 첫째 계명(나 외에 다른 신을 섬기지 못한다)에 포함시키고, 후반부의 남의 아내나 재물을 탐하지 말라는 계명을 따로 나누어 아홉째 계명과 열째 계명으로 분류하였는데, 이것이 합리적인 분류라 판단되어 가톨릭에서는 오늘날까지 이것을 통용하고 있습니다. 분류 방법만 다를 뿐, 하느님의 계명은 여전히 그대로 살아 있습니다.

* 참고로 가톨릭과 마찬가지로 성화상을 시청각 교재처럼 사용하고 있는 성공회(개신교)와 정교회는 개신교들과 같은, 즉 필론이 분류한 십계명 양식을 사용하고 있답니다.

이제 성 아우구스티노의 분류법이 왜 더욱 합리적인 것인지 살펴 봅니다.

* 성 아우구스티노의 십계명 분류법은 현재 가톨릭교와 개신교의 맏형 격인 루터교가 함께 쓰고 있습니다.

그 이유는 다음과 같습니다.

모세의 율법에서,

1. <우상 숭배 금지에 대한 별도의 항을 세울 필요가 없다>

하느님 흠숭과 우상 숭배는 워낙 서로 용납될 수 없는 것입니다. 그러므로 하느님을 흠숭하라는 적극적인 계명에는 우상 숭배를 금한다는 소극적인 계명이 본질적으로 포함되어 있습니다.

마치 안식일을 거룩하게 지내라는 적극적인 계명과 안식일에 일을 하지 말라는 소극적인 계명은 둘이 아니고 하나인 것과 같은 관계입니다.

또 오로지 하느님만을 흠숭하라는 말 속에는 우상 숭배를 금한다는 말이 저절로 포함되어야 할 것이므로, 이 둘을 하나로 보는 것이 합리적입니다.

오직 하느님만을 흠숭하는 사람이면 당연히 우상 숭배를 큰 죄악으로 여기고 있기 때문에 같은 내용의 조항을 따로 분리하여 세울 필요도 없게 된 것입니다.

우상 숭배를 금지하는 계명을 따로 세울 이유를 구태여 찾는다면, 십계명 원문에서 우상에 대한 말씀이 특히 길었다는 것 하나 뿐일 것입니다. 성서의 정신보다 그 표면적 기술(記述) 형식에 더 치중한다면 하느님을 흠숭하라는 조목은 십계명에 넣지 말아야 하고(원문에는 하느님이라는 말만 있지, 흠숭하라는 말은 없으니까), 오직 우상 숭배를 금지하는 계명만으로 첫째 계명을 구성하여야 하지 않겠습니까?

2. <남의 아내와 재물을 탐내지 말라>

신학적, 법리학적 지식이 발달되지 못한 고대인들에게는, 남의 아내에 대한 탐욕과 남의 재물에 대한 탐욕과의 분별이 정확하지 않았습니다.

그러나 남의 아내를 탐하는 것과 남의 재물을 탐하는 것은 근본적으로 서로 다른 죄악입니다.

왜냐하면 죄의 종류가 구별되는 근본적 이유는 그 죄로 말미암아 손상되는 덕행과 의무가 다른 데 있기 때문입니다.

따라서 죄에는 여러 가지 종류가 있게 됩니다.

남의 재물을 훔치는 도둑질(절도), 남의 생명을 빼앗는 행위(살인), 남의 정조를 유린하는 행위(강간) 등은 각기 다른 종류의 죄악입니다.

마음으로만 범하여도 마찬가지입니다.

하느님 흠숭과 우상 숭배와 같이 배타적 관계의 죄악도 아니고 둘이 공존할 수도 있으면서 서로 다른 성질의 죄악입니다. 그러므로 죄악의 종류에 따라 각각 다른 계명을 설정하는 것이 마땅하다는 것이 성 아우구스티노 분류법의 지론입니다.

그러므로 십계명에서도 간음하지 못한다.

도둑질에 관한 금지 계명을 세우는 동시에 남의 아내와 재물에 대한 탐욕에 대해서까지 특별히 경계하였습니다.

그러므로 유혹의 힘이 가장 강한 성욕과 물욕에 대하여 각각의 다른 금지 계명을 세우는 것이 신학상으로나 실천상으로 효과적인 조치인 것입니다.

우상 숭배 금지 조항을 따로 세우는 것보다 이 두 탐욕에 대한 금지 명령을 따로 세우는 것이 마땅하다하여 성 아우구스티노는 유대교의 분류법을 버리고 새로운 분류법을 시행하였던 것입니다.

1. 로마 가톨릭 교회와 개신교인 루터교에서는 성서에서 모세의 율법 전문의 가감 없이 모세의 율법을 10가지로 구분하는 것은 유다인 필론의 분류를 따르지 않고, 성 아우구스티노의 10계명 분류법를 따르고 있으며,

2. 동방 정교회와 기타 다른 개신교들은 모세의 율법 전문을 10가지로 구분하는 것에 대해서는 유다교도 필론의 분류를 따르고 있습니다.

<추가 자료>

십계명은 탈출기 20, 1-17과 신명기 5, 6-21에서 볼 수 있습니다.

하느님께서 모세에게 십계명을 주실 때 "1, 하느님을 흠숭하라. 2, 하느님의 이름을 함부로 부르지 말라" 이런 식으로 말씀하신 게 아니고 나열 식으로 말씀하셨습니다.

그러므로 같은 본문을 놓고 분류는 다르게 할 수 있습니다.

가톨릭에서도 처음에는 유다인 필로의 분류를 그대로 따랐습니다. 그러다가 5세기에 이르러 성 아우구스티노의 분류가 나타났는데 더 합리적인 분류가 차차 우세하여 그 후 가톨릭에서는 이 분류가 일반화 되었습니다.

개신교에서는 아직도 필로의 분류를 따르고 있기 때문에 우리와 약간 다릅니다. 어떤 분류이든 십계명이 그대로 들어 있다는 점은 일치합니다.

그것을 구체적으로 설명드리면 다음과 같습니다.

위에서 언급한 십계명에 관한 두 본문의 내용은 같지만, 신명기의 본문에는 몇 가지 중요한 사항이 첨가되어 있습니다. 이 전승은 탈출기의 전승보다 훨씬 후대인 기원전 7-6세기에 엮어진 것입니다.

두 본문을 비교하면 안식일을 지켜야 할 이유를 다르게 지적하고 있습니다. 연륜이 더 오래된 전승(탈출 20,8-11)에서는, 하느님이 6일동안 세상 만물을 창조하신 뒤 이레째 되는 날에는 쉬셨기 때문에 안식일을 기억하여 거룩히 지내야 한다고 했습니다.

그러나 후대에 엮어진 전승(신명 5,12-15)에서는 안식일에 쉬어야 하는 이유로서 사회적 동기를 들고 있습니다. 즉, 이스라엘 자신도 옛날 이집트에서 노예 생활을 했으니, 이제 자기들이 부리는 종들도 아껴야 한다는 것입니다. 약자를 보호하는 것이 중요하다는 것을 자신의 경험에서 깨달았을 것이 틀림없습니다.

또한 제 10계도 약간 다릅니다. 옛 전승(탈출 20,17)에서는 이웃 사람의 집이나 아내, 남종이나 여종, 소나 나귀들을 구별하지 않고 뭉뚱거려서 탐내서는 안 된다고 했습니다. 그러나 후대의 전승(신명 5,21)에서는 이웃 사람의 아내를 제일 먼저 말함으로써 다른 소유물과 구별하고 있습니다.

아무튼 이 두 본문에서 계명이나 금령의 전승에는 여러 가지 양식이 있었다는 것을 똑똑히 알 수 있습니다.

우리가 사용하고 있는 십계명은 원래의 원형은 물론 아닙니다. 마찬가지로 다른 십계명도 원형이라고 말할 수 없습니다. 문제가 되고 있는 '한 분이신 하느님을 흠숭하라.' 는 첫 계명이 개신교에서는 우상 숭배를 하지 말라는 금령과 하느님의 모습을 조각이나 그림 같은 것으로 나타내지 말라는 금령으로 나뉘어 있습니다.

그 대신 우리 가톨릭의 제 9계명(남의 아내를 탐내지 말라)과 제 10계명(남의 재물을 탐내지 말라)를 합쳐서 개신교에서는 제 10계명(네 이웃의 집을 탐내지 말라)로 사용하고 있습니다.

순서는 다르지만 결국은 본질적인 점에서 똑같은 내용을 다루고 있습니다. 십계명의 배열과 분류에 얽매어서 아무 것도 하지 않는 것보다 십계명을 통한 하느님 뜻을 섬기는 것이 훨씬 중요하고 핵심적인 것이라 할 수 있겠습니다

가). 정통 유다교 분류(탈무드)

1. 너희 하느님은 나 야훼다(탈출기 20장 2절)

2. 너희는 내 앞에서 다른 신을 섬기지 못한다(3절) 그 모양을 본따 새긴 우상을 섬기지 못한다(4절)

3. 하느님의 이름인 야훼를 함부로 부르지 못한다(7절)

4. 안식일을 거룩하게 지켜라(8-11절)

5. 부모를 공경하라(12절)

6. 살인하지 못한다(13절)

7. 간음하지 못한다(14절)

8. 도둑질하지 못한다(15절)

9. 거짓 증언을 하지 못한다(16절)

10. 네 이웃의 집(아내와 재물)을 탐내지 못한다(17절)

나). 필론의 분류(동방 정교회, 영국 국교회, 칼뱅파)

1. 오직 야훼만을 흠숭하라(=2a)

2. 상을 만들지 말라(=2b)

3. 야훼의 이름을 헛되이 부르지 말라(=3)

4. 안식일을 거룩하게 지켜라(=4)

5. 부모를 공경하라(=5)

6. 간음하지 말라(=7)

7. 살인하지 말라(=6)

8. 도둑질 하지 말라(=8)

9. 거짓 증언을 하지 말라(=9)

10. 이웃의 아내나 재물을 탐내지 말라(=10)

다). 성 아우구스티노의 분류(로마 가톨릭 교회, 루터교회)

1. 오직 한 분이신 야훼만을 흠숭하라(=2a)

2. 야훼의 이름을 헛되이 부르지 말라(=3)

3. 주일(안식일)을 거룩하게 지켜라(=4)

4. 부모에게 효도하라(=5)

5. 사람을 죽이지 말라(=6)

6. 간음하지 말라(=7)

7. 도둑질을 하지 말라(=8)

8. 거짓 증언을 하지 말라(=9)

9. 남의 아내를 탐내지 말라(=10a)

10. 남의 재물을 탐내지 말라(10b)

* 나), 다) 항의 각 계명 끝의 괄호안 숫자는 가) 항의 계명 번호이다. a,b는 앞부분, 뒷부분을 표시한다.

자료2

사실 성경 어디에도 제 1계명 너희는 이러지말라 제 2계명 너는 이러하라

이런 딱딱 떨어지는 구분은 없습니다.

다만 대략 열가지로 추스려 십계명이라고 부르는 것이죠.

개신교인들이 시비를 거는 계명은 제 2 계명 우상숭배를 하지 말라입니다.

가톨릭에 개신교인들의 제 2계명이 없는 것은 사실입니다.

그러나 가톨릭은 성 아우구스티누스의 십계명 분류법을 따른 것입니다.

성 아우구스티누스는 제 2계명 우상숭배금지령이 제 1계명인 한분이신 하느님만을 흠숭하라는 계명에 귀속된다고 보았습니다.

그래서 2계명은 소극적 계명이므로 1계명에 귀속시키고 필요하다고 여겨지는 계명 하나를 추가로 넣었습니다.

개신교의 10계명인 '네 이웃의 집을 탐내지말라'를

가톨릭에선 9계명과 10계명으로 나누어 남의 아내와 남의 재물로 나누었습니다.

가톨릭교회가 이를 더 합리적이라고 여겨 채택한 것뿐입니다.

성경 원문에 10개가 딱 정해져있다면 모르겠으나

사실 개신교도 유대인 십계명과 다르거든요.

원문을 따르려면 유대인걸 따르는 게 맞겠죠.

그러나 정해진 게 없으니 어느것을 소극적 계명 어느것을 적극적 계명으로 보느냐의 차이, 어느걸 더 강조하느냐의 차이죠.

개신교는 참 아이러니한 면이 많습니다.

유대교는 예수가 구세주임을 부정합니다.

그런데 정경 채택 방식도 카르타고 공의회 이후 1200년 동안 잘 써오다가 종교개혁 당시 루터는 유대인들의 구약목록을 따르고 가톨릭 구약목록을 신빙성을 문제삼으며 버렸습니다.

십계명도 잘 써오다가 종교개혁 때 유대인 필론의 십계명 분류법을 채택한것입니다.

적의 적은 동지라는 건가요?

예수를 저주하고 회당에 들어갈 때마다 열두 사도의 이름을 땅에 적고 침뱉고 짓밟던

유대인들의 정경목록과 십계명 기타 사고방식을 수용하는 것이 참 아이러니합니다

사실 이렇게 피곤하게 자료를 갖다줄 필요없이

필론과 아우구스티노의 분류법 차이이며

이미 아우구스티노의 분류법에서 1계명에 우상숭배금지가

포함되어있다는건 조금만 검색해도 알 수 있는 것이다.

더욱이 루터교가 천주교와 같은 십계명을 쓰는데

유독 천주교한테 이걸로 시비를 거는 것은 프로테스탄티즘의

한계이며,

그 말대로한다면 당장 루터교도 이단이 되며

아우구스티노의 분류법을 그대로 쓴 루터는 이단의 선봉장이며

루터교와 교류하는 주류 교단들은 이단들과 상통한

교회가 되버린다.

이번 종교개혁 500주년을 기념하는 사람들은

이단을 숭상하는 모임이라도 가졌단 말인가

게다가 필론의 분류를 따르는 정교회는

가톨릭교회아 7성사를 모두 공유하고

서로를 갈라진 형제라 칭하면서 저 십계명을 가지고

시비를 걸진 않는다. 실제 악의적 선전과 달리

우상숭배의 목적하고는 전혀 관계가 없음을 알기 때문이다.

http://news.chosun.com/site/data/html_dir/2016/01/08/2016010800084.html

10.스탈린은 예수회의 신학생이였으며 가톨릭이 이슬람을 창시했다

이런 말같지도않는 주장까지 대답할 가치를 못느낀다.

스탈린이 젊은 시절을 보냈던 조지아나 러시아는

가톨릭교회가 아니라 정교회 교세가 가한 지역으로

정교회 신학교를 다녔으며

이슬람의 창시는 종교분열도 일어나기전으로

교황이 불필요하게 만들 이유도 없다.

상식적인 역사상식만 있어도 가능성 자체가 0에 수렴하는 내용이다.

11.성경의 정경에 관해서

루터역=불가타 번역

루터는 신약서간들에 '믿음으로 의롭게 되다' '믿음으로 구원을 받다' 같은게 나오면

'믿음만으로(혹은 오직 믿음으로)'라고 추가를 함

"너희를 받아들이는 사람은 나를 받아들이는 사람이고, 

나를 받아들이는 사람은 나를 파견하신 분을 받아들이는 사람이다."

-마태 10:40

(교황권과 사제의 근거)

너는 베드로이다. 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이니, 

감히 지옥의 세력도 이를 거슬러 이기지 못할 것이다ㅂ

성경의 권위

신약성서는 4세기말경까지 각 지역교회마다

정경으로 간주하는 권이 달랐다.

예로 시리아와 소아시아 교회에서는 교부묺ㄴ인

교황 클레멘스1세의 [코린토스교회에보내는편지]나 헤르마스의

[목자]를 정경에 포함시켜 성찬예배중에 낭독하는가하면

몇몇 지역교회는 위경인 [토마스복음서]나 [유다복음서]를 쓰기도했다.

또 동방교회들은 정경인 요한묵시록을 위경으로 생각했고

히브리서와 야고보서 역시 위경으로 간주하던 교회가 많았던

즉 4복음서와 바울로 사도의 서간들을제외하고 나머지책들이 지역교회마다

정경으로 간주하는지에 차이가 있었다.

이것을 4세기 말 히포-카르타고 교회회의에서현재와 같은

마태오복음서~요한 묵시록에 이르는 27권의 정경목록을 만들고

이 판결무을 로마로 보내 교황 보니파시오 1세가 승인한 이후부터

모든 지역교회에서 이 27권만을 정경으로 취급하기 시작

그러나 동방교회에서 이 정경목록을 완전히 받아들이기까지는 약 1세기의 시간이 더 소요

이 정경 목록이 왜 중요하냐면 정경목록 속 위경(오류가 있는ㅊㄱ)이 섞여들어가면

전체 성서에는 오류가 포함된것이 됨

그러나 4세기 이전까지 모든 지역교회에서 정경으로 간주하는 책들이 달랐듯이

일반신자는 물론이고 성지자들마저도 위경과 정경 구분할 수가 없었다.

"누구든지 나를 통해 말씀하시는 하느님의 가르침을 따르지 않는다면 

그것은 큰 잘못이며 위험한 일입니다. 나는 그러한 경우에 그 죄에 대하여 

더 이상 아무런 책임을 갖지 않습니다."

이게 정경에 나오는 말인지 위경에 나오는 말인지 여타 문헌에 나오는지 구분할 수 있나?

이건 4세기까지 시리아 교회에서 정경으로 가준되던 교부 클레멘스1세의 코린토스 서간의 일부이다.

위에서 보았듯이 그 누구도 함부로 감히 권위적으로 성서의 위경과

정경을 구분하여 정경목록을 만들 수 없었다.

오직 교황이 4세기에 한 것(27권 정경목록 확립)만이 권위있게 받아들여진다.

즉 교황권의 권위에 기대어서 27권의 신약성서가 틀림없는 하느님의 말씀인

정경인 것으로 믿을 수 있게 됬는데

이런 정경을 권위윘고 확실하게 가려낸 교황권은 부정하고 성서만 본다?

'국회와 행정부를 비롯한 대한민국 정부는 부정하고 헌법만 본다'와 동급의 개소리지.

만약 교황의 권위를 부정하면서 

성서의 권위만 인정하려면 4복음서와 파울로스 사도의 서간들만을 정경으로 간주하던지

현 권수에다가 클레멘트의 코린토스서와 헤르마스의 목자같은걸 다 정경으로 간주해야죠

ㅅ

현 개신교나 천주교나 모두 인정하는 27권의 성경목록을 쓰면서

그것을 확립한 교황권을 부정한다?? 그 목록 자체가 교황권에 의해 확립된건데?

무슨 난센스인지..

성경 정경 확립에 관한 내용은 다음과 같습니다.

우선 먼저 말하면

실제론 교회가 먼저 출현하고 성경이 나왔지 성경이 나오고 교회가 나오지않았습니다.

처음 1세기까지는 사도와 그 사도들을 전승한 초대 주교단에 의해서 복음이 내려왔고

주님의 말씀을 따로 기록할 필요를 못느꼈거든요.

루터역=불가타 번역

루터는 신약서간들에 '믿음으로 의롭게 되다' '믿음으로 구원을 받다' 같은게 나오면

'믿음만으로(혹은 오직 믿음으로)'라고 추가를 함

"너희를 받아들이는 사람은 나를 받아들이는 사람이고,

나를 받아들이는 사람은 나를 파견하신 분을 받아들이는 사람이다."

-마태 10:40

(교황권과 사제의 근거)

너는 베드로이다. 이 반석 위에 내 교회를 세울 것이니,

감히 지옥의 세력도 이를 거슬러 이기지 못할 것이다ㅂ

성경의 권위

신약성서는 4세기말경까지 각 지역교회마다

정경으로 간주하는 권이 달랐다.

예로 시리아와 소아시아 교회에서는 교부묺ㄴ인

교황 클레멘스1세의 [코린토스교회에보내는편지]나 헤르마스의

[목자]를 정경에 포함시켜 성찬예배중에 낭독하는가하면

몇몇 지역교회는 위경인 [토마스복음서]나 [유다복음서]를 쓰기도했다.

또 동방교회들은 정경인 요한묵시록을 위경으로 생각했고

히브리서와 야고보서 역시 위경으로 간주하던 교회가 많았던

즉 4복음서와 바울로 사도의 서간들을제외하고 나머지책들이 지역교회마다

정경으로 간주하는지에 차이가 있었다.

이것을 4세기 말 히포-카르타고 교회회의에서현재와 같은

마태오복음서~요한 묵시록에 이르는 27권의 정경목록을 만들고

이 판결무을 로마로 보내 교황 보니파시오 1세가 승인한 이후부터

모든 지역교회에서 이 27권만을 정경으로 취급하기 시작

그러나 동방교회에서 이 정경목록을 완전히 받아들이기까지는 약 1세기의 시간이 더 소요

이 정경 목록이 왜 중요하냐면 정경목록 속 위경(오류가 있는ㅊㄱ)이 섞여들어가면

전체 성서에는 오류가 포함된것이 됨

그러나 4세기 이전까지 모든 지역교회에서 정경으로 간주하는 책들이 달랐듯이

일반신자는 물론이고 성지자들마저도 위경과 정경 구분할 수가 없었다.

"누구든지 나를 통해 말씀하시는 하느님의 가르침을 따르지 않는다면

그것은 큰 잘못이며 위험한 일입니다. 나는 그러한 경우에 그 죄에 대하여

더 이상 아무런 책임을 갖지 않습니다."

이게 정경에 나오는 말인지 위경에 나오는 말인지 여타 문헌에 나오는지 구분할 수 있나?

이건 4세기까지 시리아 교회에서 정경으로 가준되던 교부 클레멘스1세의 코린토스 서간의 일부이다.

위에서 보았듯이 그 누구도 함부로 감히 권위적으로 성서의 위경과

정경을 구분하여 정경목록을 만들 수 없었다.

오직 교황이 4세기에 한 것(27권 정경목록 확립)만이 권위있게 받아들여진다.

즉 교황권의 권위에 기대어서 27권의 신약성서가 틀림없는 하느님의 말씀인

정경인 것으로 믿을 수 있게 됬는데

이런 정경을 권위윘고 확실하게 가려낸 교황권은 부정하고 성서만 본다?

'국회와 행정부를 비롯한 대한민국 정부는 부정하고 헌법만 본다'와 동급의 개소리지.

만약 교황의 권위를 부정하면서

성서의 권위만 인정하려면 4복음서와 파울로스 사도의 서간들만을 정경으로 간주하던지

현 권수에다가 클레멘트의 코린토스서와 헤르마스의 목자같은걸 다 정경으로 간주해야죠

ㅅ

현 개신교나 천주교나 모두 인정하는 27권의 성경목록을 쓰면서

그것을 확립한 교황권을 부정한다?? 그 목록 자체가 교황권에 의해 확립된건데?

무슨 난센스인지..

예수께서 영원히 살아계시며 말씀하시는 자라믿었듯

초대교회 공동체는 그분과 일치되어 있는 그분의 제자들도 영원히

살아있으며 말씀을 전한다고 믿었다.이 믿음은 현재에도 존재하는데

사도들이 영원히 살아있으며 말씀을 전한다는 믿음은

가톨릭교회 내에서는 사도단의 연속선상으로서 사도단의 계승인 주교단이라는

개념으로 남아있다.

신약 성서 자체가 모순덩어리이다.

초대교회때에는 지금과 많이 달랐다

직제나 교리가 확정되지않은 상황이였고 신약성서들간에 서로 모순이

그리고 많이 발겨된다

루터는 서로 모순이 없다고 하려했지만 모순 자체는 엄연한 사실이였다.

그리고 이 모순은 성서끼리 짜맞춰서 해소되는게 아닌

하나이고 거룩하고 보편되며 사도들로부터 이어오는 교회 안에서

교회의 다양성이라는 면으로 해소된다.

모순 자체를 말소하는건 역사를 묻어버리는 행위이다.

우리가 그런것보다 확고하게 초대교회는 그리스도께서 계속해서 말씀하심을

믿었다 바오로의 서간을 보면 '예언자'라는 직제가 나오는데

이건 구약의 그것이 그러하듯이 하느님의 대리자이며 하느님의 말씀을

선포하는 사람들이다. 교회공동체는 예수게서 교회 안에서 사도들과

예언자들을 통하여 말씀을 끝없이 계속하신다는걸 믿었다.

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하느님과의 개인적인 인격적 만남이 구원에 있어서 중요한게 아닙니다. (다만, 교회 안에서라면 그것은 구원에 반드시 필요한 것은 아니나 교회와 자신과 다른 이들에게 매우 유익한 것이 됩니다)

요즘의 많은 사람들은 하느님 혹은 신성과의 개인적인 인격적 만남이 최우선으로 생각하고, 조직화된 단체인 교회는 오히려 그 중간에 무단으로 틀어앉아서는 하느님과 개인 사이를 방해하는 불필요한 무언가로 여기는 경향이 있습니다

심지어 많은 그리스도인들조차 말입니다.

실제로 그들의 주장처럼 하느님과의 개인적인 인격적 만남이 가장 중요한 것이라면 그들 말처럼 교회는 필요 없는 것이겠지요

하지만 우리의 하느님께서는 그런 것을 원하지 않으셨습니다

하느님께서는 모든 인간에게 자신을 개인적으로 만날 수 있는 종교적 감수성을 부여하지 않으셨고, 오히려 종교적으로 신성을 직접 체감하고 만날 수 있는 이들이 다른 이들에게 그것을 전달하고 퍼트리는 방식을 채택하셨습니다

하느님께서는 우주 뒤편에 계속 숨어계시며 모든 사람들이 자신에게 이를 수 있는 은비로운 길을 터주는게 아니라, 파견된 이들(예언자와 사도)을 보내시어 그들이 직접적으로 하나의 명확한 길을 가리키고 다른 이들은 그것을 받아들이도록 하였던 것입니다

인도의 옛된 철학자가 자신은 모든 이들을 위한 길을 자신의 손가락으로 암시할 뿐이며 그 길을 찾았다면 자신을 잊어도 좋다고 했던 반면, 인간이 되신 우리 하느님께서는 자기 자신이 길이며 자신을 통하지 않고는 그 누구도 완전함에 이를 수가 없다고 하셨습니다

그리고 우리 하느님께서는 당신의 대리자들을 세상 곳곳으로 파견하시어 그들이 유일한 길인 당신을 선포하고, 모든 이들이 받아들일 수 있도록, 모든 이들이 제각기 당신을 찾아오는 것이 아니라 당신의 사람들을 통하여서 모든 이들이 당신을 찾아올 수 있도록 하였던 것입니다

그리스도께서는 하늘에 오르신 후에도 교회와 타인을 통하여서 자신의 현현을 알 수 있도록 하셨고, 사도는 실제로 선포하는 이가 없으면 믿을 수 있는 이도 없다고 하였습니다

"예수님께서 그들에게 말씀하셨다. “너희 율법에 ‘내가 이르건대 너희는 신이다.’라고 기록되어 있지 않으냐?"

ㅡ 요한 복음서 10,34 ㅡ

"사람을 신으로 만들기 위해 하느님이 인간으로 되셨다."

ㅡ 성 아타나시오스 ㅡ

"우리는 모두 너울을 벗은 얼굴로 주님의 영광을 거울로 보듯 어렴풋이 바라보면서, 더욱더 영광스럽게 그분과 같은 모습으로 바뀌어 갑니다. 이는 영이신 주님께서 이루시는 일입니다."

ㅡ 코린토 2서 3,18 ㅡ

CV2 이전에 자주 쓰인(물론 지금도 유효하고) '교회 밖에는 구원이 없다'라는 명제가 교회의 세례성사를 받지 않은 이는 모두 지옥에 간다는 뜻은 아니었는데요??

말씀하신 피렌체 공의회에서 공포된 교령 pro iacobitis에는 아주 엄격한 표현이 발견되고 있으나 이 교령 또한 강독을 통해서는 오직 가톨릭교회의 일치를 의식적으로 찢어놓는 사람들만을 염두에 둔 말이라는 결론이 나옵니다.

교회는 고의적으로 교회일치를 해하는 사람에게 저 말을 한 거지, 그런 이들을 제외하고는 공식적으로 "~는 지옥간다"라고 단언한 적이 없습니다

교황청은 "교회의 가시적 일치에 명백히 속하지 않는 모든 이들은 단죄된다"라고 주장했던 보스턴 이단도 틀렸다고 단죄했는 걸요

[선교교령] 7. 이러한 선교 활동의 이유는 하느님의 뜻에서 나온다. 하느님께서는 “모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하신다. 하느님은 한 분이시고 하느님과 사람 사이의 중개자도 한 분이시니 사람이신 그리스도 예수님이시다. 당신 자신을 모든 사람의 몸값으로 내어 주신 분이시며”(1티모 2,4-6), “그분 말고는 다른 누구에게도 구원이 없기”(사도 4,12) 때문이다. 그러므로 교회의 선교를 통하여 알게 된 그분께 모든 사람이 돌아오고 또 그분과 그분의 몸인 교회에 세례를 통하여 합체되어야 한다.

당연한 결과지요.

그리스도교가 로마제국에서 공인된 이후로는 루터를 시ㅡ발 점으로 하는 개신교 종교반란을 제외하고는 단 한번도 동시에 동시다발적(혹은 대규모로)과 교리분열의 요건이 갖추어진 적은 없습니다.

동시다발적(혹은 대규모로)으로 발생한 경우에는 최소한 그들 내에서만이라도 성서자유해석은 제한하여 어느 정도의 교리의 통일성이 이루어졌고(아리오스, 네스토리오스, 단성론파 이교, 동방대이교의 경우), 성서자유해석을 허용하여 교리가 자기들끼리도 갈라지는 경우에는 소규모로 국지적으로 일어났습니다.

그런데 루터의 종교반란으로 인한 개신교는 서유럽 전역에서 대규모 동시다발적으로 그리고 성서자유해석까지 용인하여 종교반란시기에 반란자들끼리도 서로 내가 옳니 네가 그르니 하며 서로 치고 박고 싸울 정도였습니다.

절대진리의 기둥 중 하나인 성서를 완전히 자유해석 해버려서 1인1해석이 당연시 될 정도까지 되어버린 결과 결국 절대진리는 자기 해석하기 나름이라는 결론이 되어버렸고, 그 결과 성경과 종교의 권위는 땅을 치다 못해 땅을 파서 뚫고 들어갈 정도가 되어버렸습니다.

저렇게 사분오열하며 절대진리 관념이 흐릿해지기 시작할 쯤에 나타난게 계몽주의 철학자들이지요.

종교반란의 시대가 끝나자 자칭 계몽주의의 시대가 오기 시작한 것은 결코 우연이 아니며, 학자들이 근대문명의 아버지 내지는 기틀로 개신교를 포함시키는 것도 그냥 시간상으로 단순히 그렇게 되거나 혹은 자기들 심심해서 그러는게 아니라 이 때문입니다.

사실 그렇기 때문에 그리스도교적 관념에서 보면 그리스도교 관점에서 보면 저 명칭은 그리스도교 세계를 산산조각 냈다는 오명 중의 오명입니다. (실제로 서방인들에게 있어서 눈에 보이는 그리스도교 세계였던 신롬 또한 종교반란시기 이전에는 그래도 명목상으로나마 유지되다가 종교반란 이후에는 종교권위가 떨어져서 진짜 말 그대로 반쯤 해제되는 수준이 되었고, 그 후 계몽주의 시대가 오고나서는 진짜 해제되었죠)

그런데 개신교 형제들은 그게 자랑스럽고 명예로운 칭호인 줄로 착각을 해서...

아유 모질이들아..

200년경 히에라폴리스의 주교 아베르키우스는 로오마 교회를 황금의 옷을 입고 황금 구두를 신은 여왕이라고 불렀다.

-W. Wischmeyer, Die Aberkiosinschrift als Grabepigramm, in: JAC 23, 1980, 22-47; 25,7-8

오리게네스는 로마인의 매우 오래된 교회를 보기 위해 그곳으로 갔다.

-에우세비우스, [교회사] 6,14,10 참조

이레네우스는 특히 사도 교회들에서 명료하게 나타나는 사도 전통의 규범적 기능을 상술하는 문맥에서 더 권위 있는 기원 때문에 모든 교회와 로오마 교회와의 일치를 요구했다.

-리용의 이레네우스, [이단반박] 3,3,1-2 참조

주교의 일치가 시작되는 베드로좌와 수도 교회

-카르타고의 키프리아누스, [편지] 59,14

북아프리카의 지역 교회회의가 내린 결정의 유효성은 로마가 동의하느냐 하지 않느냐에 달려 있었다

-카르타고의 키프리아누스, [편지] 59,14 참조

로마의 주교 클레멘스는 코린토 교회의 신자들로부터(에페소에 사도 요한이 살고 있었음에도 불구하고) 자신들 교회 내의 문제에 대한 해결 요청을 받았고, 클레멘스 자신은 그것이 로마 주교로써의 의무인데 그들이 찾아오기 전까지는 파악하지 못했음에 대해 사과를 하고, 자신의 결정을 교회 내적으로 최종적인 권위를 지닌 것으로 표명한다.

-로마의 클레멘스, [코린토인들에게 보내는 편지] 참조

교회 조직은 제국의 정치 조직을 따랐으나, (비록 로마의 자의식과는 일치하지 않으나) 로마는 다른 네 총대주교좌에 비하여 명백한 우위를 차지할 수 있었다.

-[유스티니아누스 법전] Nov. 123,3; 131 참조

동방에서 로마 주교의 권리가 자신들에게 영향을 끼치지 않는 것으로 여기게 된건 제국이 동서로 나뉘었기 때문이었다. 동방의 황제와 신민들에게 로마 주교는 "하느님의 가장 거룩한 모든 사제의 머리"이며 "모든 사제 가운게 첫째"([유스티니아누스 법전] I 1,7)였으나, 제국의 구조로 볼 때는 서방 제국의 총대주교에 지나지 않았다.

-Karl Suso Frank, Lehrbuch der Geschichte der Alten Kirche, 63,3 참조

콘스탄티노폴리스 주교의 권리 또한 순전히 제국이 동방과 서방으로 분열되고 우위인 동방의 수도가 되면서 정치적 입김 때문에, 제국의 수도인 "새로운 로마"이기에 명예 수위권이 부여된 것이다. 로마의 주교 레오 1세가 항변했지만 아무 것도 바꾸지 못했다. 나머지 총대주교들 중 로마와 알렉산드리아와 안티오키아는 베드로와 연관되어있는 주교좌들로써 옛 관습에 의하여 우위였고, 예루살렘은 모교회로써의 존중 때문에 공의회에서 격상시켰지만 콘스탄티노폴리스는 그렇지 않았다.

-Karl Suso Frank, Lehrbuch der Geschichte der Alten Kirche, 62,2 참조

제1차 니케아 공의회에서 내려진 결정으로 (중략) 로마 주교는 전체 가톨릭 교회가 아니라 라티움의 여러 지역의 통치권을 인정받았다. 이 결정에서 로마 주교좌의 영역을 서방 지역에 한정했다 하더라도, 그 동안 로마가 특별한 경우나 소송건에 있어서 동방과 서방의 모든 교회에 대해 최고의 권위를 행사해온 것은 사실이었다.

-이승화, [동

방정교회와의 일치 운동에 대한 고찰] 3,3,4

<성상 공경 문제와 성상 파괴 행위>

※ 성상 공경 문제

사실 출애굽기 20장 3-5절의 “너희는 내 앞에서 다른 신을 모시지 못한다 너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅 아래 물 속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본따 새긴 우상을 섬기지 못한다. 그 앞에 절하며 섬기지 못한다. 나 야훼 너의 하느님은 질투하는 신이다” 라고 하신 말씀은 조상(彫像, 조각된 상)제작을 무조건 엄금하라고 하시는 말씀이 아니고, 신(神)으로 숭배하려는 목적으로 제작하는 행위를 금하라는 계명입니다. 보십시오.

성서의 여러 곳에 제작을 금지하고 또 다른 곳에는 “순금으로 거룹상을 둘 만들라”(출애 25,18) 하셨고 또 모세에게는 “구리뱀을 만들라”(민수 21,8) 고 제작을 명하셨으니 절대 금지란 안 되는 말입니다. 왜냐하면 하느님께서는 모순을 행하실 수 없기 때문입니다.

‘거룹’은 ‘하늘의 천사’이며 ‘뱀’은 ‘땅과 물속에 사는 양서 동물’이니 이는 하늘에 있는 것과 아래로 땅위에 있는 것과 땅 아래 물 속에 있는 것을 만들라고 하신 것 아니고 무엇이겠습니까?

만일 개신교 신자들의 해석이 옳다면 우리는 모두 하느님의 첫째 계명을 어긴 큰 죄인이 될 것입니다.

왜냐하면 대개 어느 가정에서든 산 자와 죽은 자의 초상(사진)을 걸어 두지 않은 집이 없습니다. 산 이의 초상은 땅위의 것이고 죽은이의 초상은 하늘의 것이 아니고 무엇이란 말입니까?

그러므로 이에 대하여 성 요한 다마스체노(754년 시인,학자 교부)는 “유다인들에게는 우상 숭배의 경향이 심하므로 이런 명령이 있었으나 우리는 신학적으로 말하면 이미 미신의 오류를 면하고 진리를 알게 되어 하느님을 모시고 오직 그분께 흠숭지례를 드릴 줄 알며 하느님께 대한 지식을 더 완전히 더 풍부히 가졌으므로 어린 시대를 지나 장성한 사람이 되었다. 우리는 유치원생이 아니며 하느님께로부터 식별 능력을 받아 형상 표시의 가능 불가능도 알 수 있게 되었다” 라고 하였습니다.

설령 연세 많으신 할머니 할아버지들 사이에서 행하여지는 지나친(?) 성상 공경이 다른 사람들에게 우상 숭배로 비칠 수 있을지는 몰라도 그것은 다만 그렇게 보일 뿐 우상 숭배는 아니며 가톨릭 신자치고 이교(異敎)의 우상과 가톨릭의 성상과의 근본적 차이를 모르는 이는 없습니다. 예수님께서는 당신의 몸을 가리켜 “나는 생명의 빵이다”(요한6,48) 라고 말씀하시면서 우리들더러 받아먹으라고 하십니다. 사실 밀가루로 만든 빵을 예수님의 “살이다” “몸이다” 라고 그대로 믿기에는 우리들의 지혜로는 한계가 있음도 사실입니다.

때문에 사도 바오로도 “세상이 자기의 지혜로는 하느님을 알 수 없습니다. 이것이 하느님의 지혜로운 경륜입니다.”(Ⅰ고린토 1,21) 라고 말씀하신 것입니다. 그러나 하느님 아버지께서는 “나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다 이 빵을 먹는 사람은 누구든지 영원히 살 것이다.”(요한 6,51) 라고 하신 말씀을 있는 그대로 확실히 믿도록 만들어 주셨기에 더욱 감사드리며 그러기에 저는 국내에서는 물론 해외 어느 곳 심지어 아프리카 오지에서라도 가톨릭 성당이 있는 곳이면 어디든지 성당을 찾아가서 감실(즉, 살아 있는 “빵”“축성된 성체” 를 모셔 두는 곳) 앞에 꿇어 엎드려 최대의 흠숭의 예를 드리며 그분과의 대화 즉 기도를 드립니다.

이 같은 저의 행동을 보는 저의 개신교 친구들은 틀림없는 우상 숭배라고들 말하곤 합니다. 그러나 예수님 당시 “이 사람이 어떻게 자기 살을 우리에게 먹으라고 내어 줄 수 있단 말인가?”(요한6,52) 라고 한 유다인들과 저의 친구들과의 차이를 저는 전혀 알지 못합니다.

할머니 여기 다윗과 솔로몬이 “야훼(여호와)”의 궤 앞에서 어떤 행동을 하였었는 가를 다시 한번 살펴보겠습니다.

“「오베데돔」의 집에 하느님의「궤」를 모셔 두었기 때문에… 다윗왕은 너무나도 기뻐 하느님의「궤」를「오베데돔」의 집에서 자기 도성으로 모시고 올라왔다.… 다윗은 살찐 황소를 잡아 바쳤다”(Ⅱ사무엘6,12-13).

솔로몬왕은 자기에게 모여 온 이스라엘 회중을 이끌고「궤」앞에 헤아릴 수 없이 많은 양과 소를 제물로 잡아 바쳤다.“(Ⅱ역대5,6)라고 쓰여져 있습니다.

그러나「계약의 궤」안에는 오로지 “만나를 담은 항아리와 싹이돋은 아론의 지팡이와 계약이 새겨진 석판들이 들어 있을 뿐입니다”(히브9,4)

물론 그들의 행동만을 보면 우상 숭배처럼 어떤 특정 물건에 공경을 드리는 것이 됩니다.

그러나 솔로몬과 그 밖의 제사장들이 그 물체가 표상하는 하느님께 경배하지 않고 그 특정물「궤」에 경배했다고 하며 우상 숭배를 하였다고 단언하는 사람은 아마도 하나도 없을 것입니다. 그런데도 주 예수의 성상 앞에서의 경배 행위를 우상 숭배 행위라고 하는 사람들이 아직도 있으니 참으로 기괴한 일이 아닐 수 없습니다.

원래 성상 제작 풍습은 고대 유다민족 사이에서는 오늘날처럼 성행하지는 않았습니다. 우상 숭배의 경향이 짙은 당시의 유다민족에게 또는 지리적으로 우상 숭배를 하는 이교민족에 둘러 쌓여 있던 유다민족에게는 성상 공경의 본뜻에 대한 오해가 일어날 우려가 있었던 까닭입니다.

초대교회 신자들도 성상제조와 이방인들에게 그것을 공개하기를 매우 조심했었습니다. 이는 가톨릭교회의 성상이 이교도의 우상과 혼동될까 우려하였던 까닭입니다. 그러나 그때에도 가톨릭 내부에서는 신앙에 관한 상징적인 것을 많이 사용하였습니다.

초기 박해의 3세기동안 가톨릭신자들의 밀회와 미사의 장소인 로마 카타콤바의 유적을 보면 성령의 상징인 흰 비둘기를 그린 벽면과 유리병을 발견할 수 있으며 또 거기에 십자가를 지신 그리스도의 형상과 어린양을 메신 주님의 형상을 새기기도 했으며 그리스도의 상징인 어린양과 믿음의 표시인 닻 모양과 교회를 의미하는 큰배를 그리기도 하였습니다.